Российский праздник как феномен культуры. Особенности праздничной культуры в россии и зарубежных странах

Праздник как феномен народной культуры имеет глубокие исторические корни, он восходит к периоду каменного века, когда возвращение древних охотников с добычей воспринималось соплеменниками, как большой праздник.

Переход племён к оседлому образу жизни и занятия земледелием сопровождались целой системой праздников. Календарные обычаи и обряды годичного цикла, связанные с трудовой деятельностью народа - это сложное общественное явление, своеобразное отражение их социально-политической, историко-культурной, этнической, духовной жизни на различных этапах развития. Как концентрированное выражение духовной и материальной культуры народа, календарные праздники несут на себе печать этнической специфики. В тоже время они отражают типологическую общность человеческой культуры, влияние историко-культурных контактов и связей. Во все времена праздник воспринимался как противопоставление будням. Сложность и многогранность праздника как непременной части человеческой культуры нашли своё выражение и в его социальной многофункциональности.*

Так можно отметить следующие функции праздника: торжественное обновление жизни; коммуникативную и регулятивную функции, компенсаторную; эмоционально-психологическую и нравственно-воспитательную функции.

Праздники органически вплелись в ткань повседневной жизни людей и имели для них, в первую очередь, культурное значение.

Чередования будней и праздников характеризовало и быт восточных славян, занимавших обильную территорию - от побережья Финского залива, Ладожского и Онежского озёр до устья рек Дуная, Днепра и верховьев Волги и Оки. К моменту возникновения государственности в конце IX - начала ХХ веков славяне имели достаточно развитую праздничную культуру.

Наибольшее количество праздников приходилось на позднюю осень, зиму и раннюю весну, где крестьянин получал некоторую передышку от напряженного труда. Эти праздники дошли и до нас: Масленица (проводы зимы), святки (конец декабря - начало января), праздник Ивана Купала (в ночь с 23 на 24 июня) и так далее.

Во время праздников члены крестьянской общины устраивали пиршества за общим столом, получившее название «братчины», как и праздники в целом, не только помогали людям восстановить психические и физические силы, но восполняли функцию единения для противостояния врагам.

Праздничная культура славян

Природа - это все то, что находится при Боге Роде. Один из Законов Природы - цикличность. Все в мире происходит сообразно циклам: день сменяется ночью, осень - зимой, после смерти идет рождение. Жить в ритме с природой - значит жить по законам Вселенной, а жить по законам Вселенной - это быть здоровым, счастливым и пребывать в достатке, Любви и равновесии.

Каждое время года имеет свой характер, свое звучание и силу влияния на конкретной территории.

Осенние праздники

Осенний круг праздников у славян посвящен почитанию Предков, потустороннего мира и темных (тайных) Богов. Почитание Предков неразрывно переплетено с циклом праздников посвященных урожаю, который начинается еще в летний период, со Спасов, а оканчивается Овсенем. После Овсеня начинается время, посвященное Матери Земле и улаживанию (синхронизации) жизни человека с процессами земли. Последний месяц осени и начало зимы целиком посвящены Предкам и тайным Богам, ибо это наиболее опасное и студеное время, когда людям нужна помощь и одновременно защита от неведомых сил Иного Мира.

Сентябрь

1 сентября. Семаргл. Праздник Свечи.8 сентября. Рожаницы. Вторая Пречистая, Праздник Матери Земли. Бабье лето.

25 сентября Овсень. Сивый Яр. Радогощь. Световит. Празднуется на третий день после осеннего равноденствия.

Октябрь

Ноябрь

Зимние праздники

Зимний цикл праздников Славян посвящен умиранию и зарождению новой жизни. Корочун - образ старого умирающего года, Рождество - нового рождающегося года. Соответственно, первая половина зимнего цикла посвящения почитанию тайных сил и защиты себя от лиха, вторая половина - прославлению нового Солнца, Света и Жизни. Главнейшими праздниками зимы являются Святки или Коляда, которые длятся 12 дней, от 27 декабря по 6 января.

Декабрь

Январь

В канун водосвятия - Святой вечер. Голодная Кутья

Посвятки.

Февраль

Весенние праздники

Весенняя часть Кологода посвящена праздникам возрождения жизни, молодости и буйства природы. В это время наиболее чтят Богов оплодотворяющих и рождающих жизнь.

Март

1 марта. Заклички (Весенний Стрибог), отмечается через 27 дней после Громницы. Призывание птиц из Ирия.

Воскресенье перед Великоднем. Вербица. Вербное воскресенье.

Навий Великдень. Чистый четверг. Четверг перед Великоднем.

Апрель

Правая Среда (Рахманский Великодень). Середина весны.

Май

Летние праздники

Летний круг праздников славян наиболее красочный и веселый, так как оживает и буйствует природа, жизнь раскрывается во всех своих проявлениях. Праздники лета - это праздники культа рождения, урожая и защиты этого урожая от различных напастей. Идея продолжения рода и приплода как такового раскрывается практически в каждом празднике, основным из которых является Купала-Семиярило.

Июнь

Июль

Август

1.Ермаков С.Э.,Гаврилов Д.А. Время богов и время людей.Основы славянского языческого календаря. М.,2009.-288 с.

2.Забылин М. русский народ. Его обычаи,обряды,предания,суеверия и поэзия. М.1997. – 544 с.

Распространение христианства среди славян, начавшаяся ещё в IХ веке и официально введённое в Киевской Руси в 988 году, оказало огромное влияние на жизнь и быт народа. Борясь с языческой верой, блюстители христианской церкви с особым ужесточением набросились на народные праздники. С принятием христианства в Древней Руси появляется календарь празднеств, отвечающий требованиям новой религии. *

Церковь не смогла искоренить это. Многие отмеченные крестьянские праздники нашли свою нишу в христианском календаре.

До принятия христианства существовала не дифференцированность русского быта и обрядовости, и потребность в особых игрецах, помимо жрецов или волхвов, выполнявших все обрядовые и ритуальные функции, ещё не возникла.

«Вертимое плясание», пляски и хороводы были общим делом всех участников этих обрядовых действ. Христианство разобщило народ и жречество. Язычество, как культ, было подорвано, но языческая обрядность продолжала существовать на началах двоеверия. Боги поверженных культов становились бесами. Часть жрецов продолжала отстаивать культ, прежняя роль волхвов не угасала, известны восстания, когда «из чащи времён» прошлое завладело умами даже через несколько веков после введения христианства. Другая часть постепенно вырождалась в мелких колдунов и чародеев, знающихся с нечистой силой (т.е. с теми же своими богами). Из вырождавшихся волхвов произошли первые скоморохи. Недаром на протяжении всей своей исторической жизни скоморохи слыли ведунами и знахарями, людьми, якшающимися с нечистой силой, способными напустить «порчу» и принести всякий вред.*

Главная сфера их первоначальной деятельности - обряды, связанные с ритуальным смехом. Со временем в праздниках и обрядах происходили, конечно, изменения, но процесс этот, по крайней мере в XI - XVI веках, шёл очень медленно. Каждый праздник и обряд проходил из года в год по всем хорошо известному чину, каждому празднику и обряду соответствовали строго определённые песни, танцы и игры. Например, на святки устраивались игры с маскированием и ряженьем.

Интересна была масленичная игра. Она представляла собой целый цикл, разворачивающийся в течение нескольких дней, притом в каждый из дней проводилась строго определённая часть, почти неизученной у нас игры. Заранее определённый распорядок обуславливал характер и особенности искусства оседлых скоморохов. «Сценарий» каждого игрища был досконально известен каждому участнику; были какие-то твёрдые закреплённые функции, чётко определённый круг обязанностей. Одна из таких обязанностей это то, что люди собирались на игрище по зову, по сигналу скомороха. Преимущественное внимание походных скоморохов к медвежьей потехе и «Петрушке» объясняется их исконной популярностью у народа. Это особенно характерно для медвежьей потехи. Популярность такого представления определялась не только любопытством. Образ медведя у русского народа вызывал целый круг представлений, идущий ещё от времён язычества. Кроме того, действия учёного медведя в совокупности с иногда обширными репликами вожака находятся в русле наиболее популярных традиций или направлений народного творчества в целом, определяющими чертами которых являются пародия и гротеск. Медвежья потеха и кукольное представление, хотя и не исчерпывают всего многообразия форм искусства походных скоморохов, вполне могут служить основанием для заключения о его важнейшей особенности. Это сплав необычного с традиционным. Необычное - необходимое условие для возбуждения внимания зрителей. Традиционное - использование знакомой канвы, всего созданного раннее, форм юмора, сатиры, пародии и гротеска - столь же необходимое условие для того, чтобы быть понятым и принятым зрителями. *

Гражданские или светские праздники появились гораздо позже календарных и были тесно связаны с развитием государственности. О светском празднике можно говорить применительно к тому времени, когда наступает отделение религии от прочих сфер жизни, в особенности от государства. В России первые гражданские праздники связаны с петровской эпохой: традиция встречи гражданского Нового года в ночь с 31 декабря на 1 января, празднества по случаю военных побед России на суше и на море и их годовщин.
Процесс создания гражданских праздников и новых праздничных ритуалов и традиций, столь бурно протекавший в петровскую эпоху, в последующие десятилетия ХУШ в., как и в XIX - начале XX в., развивался эволюционным путем. Одной из важнейших сторон протекционистской политики правящих кругов в отношении праздников является практика выделения из всего многообразия привычных празднеств нерабочих дней. Выбор дат этих государственных праздников во многом отражает черты общественного строя. При этом государственный праздник, как правило, наследует традиционные обычаи создания в этот день атмосферы согласия и единения.
Профессиональные праздники, чаще называемые трудовыми, получили особенно большое распространение в советский период. Они связаны в первую очередь с трудовой деятельностью людей. Число их с появлением новых видов производства растет, и их существование насчитывает уже не одно столетие. Профессиональные праздники продолжают жить, благодаря сохраняющейся ценности труда для человека.
Современные гражданские праздники порой включают в себя элементы календарных праздников, что дало возможность называть их новыми календарными или сезонными праздниками. Справедливо утверждение О.Р. Будины и М.Н. Шмелевой, что подобные праздники, скорее всего, «принадлежат к особой разновидности так называемых вторичных форм народной культуры, возрастание роли которых является как бы неизбежным следствием распространения урбанизированной культуры». К числу таких современных праздников можно отнести и так называемые фольклорные, которые выполняют большую познавательно-созидательную функцию и служат мощным импульсом для развития художественного творчества.
С течением времени, с изменением образа жизни, социальной обстановки и мировоззрения людей меняется и перечень праздников. Изменение праздника является частью общих трансформаций, происходящих в культуре этноса под воздействием различных факторов: социально-экономических условий его жизни, политического строя, общественного сознания, выраженного в изменениях системы ценностей. Все эти факторы не только вызывают трансформацию праздников и устоявшихся способов их проведения, но и приводят к исчезновению одних и возникновению других. Одни, срастаясь с народным бытом, становятся традицией, другие отмирают. Одновременно возникают праздники, связанные с появлением новых видов производства, различных потребностей общества или с социальным заказом. Идейная нагрузка празднеств в значительной степени определяет и их жизнеспособность.(подумать по поводу своей темы сохранения и развития)

http://kraevedenie.net/2009/12/15/prazdnik-social/2/

* Актуальные проблемы социально-культурной деятельности [Текст]: сб. ст. - М.: МГУК, 1995.- 121 с.

* Дуликов, В.З. Организационный процесс в социокультурной сфере: учебное пособие [Текст] / В.З. Дуликов. – М., 2003. – 56 с.

* Досуг в кругу семьи [Текст]. – М., 1989. – 302 с.

1.2:Народная праздничная культура: понятие, содержание, характеристика, признаки и функции. или «Праздник как основной элемент традиционной народной культуры»

Народная культура представляет поистине удивительное явление. Она создавалась в течении тысячелетий, путем естественного отбора, анонимными творцами – людьми труда, представителями народа, не имеющими специального и профессионального образования. Ее основными составляющими подсистемами являются религиозная, нравственная, бытовая, трудовая, оздоровительная, игровая, зрелищная подсистемы.

Народная культура – собирательное понятие, не имеющее четко определенных границ и включающее культурные пласты разных эпох от глубокой древности до настоящего времени. (Чистов К.В. Народные традиции и фольклор: Очерки теории. Л., 1986;)Формирование и функционирование феномена народной культуры в этническом сообществе или социальных группах, или общностях разного типа связано с осознанием их принадлежности к народу. Самоидентификация с народом, народными традициями в стереотипах социального поведения и действия, обыденных представлениях, выборе культурных эталонов и социальных норм, ориентациях на определенные формы досуга, любительской художественно- творческой практики – проявления народной культуры. В наше время ее общая особенность - внепрофессиональный статус в сфере современной многослойной культуры, не специализированный характер культурной деятельности,что, впрочем не исключает высокого уровня мастерства, умения,знания, в основе чего лежит свободное владение традицией.

Традиционность – важное качество народной культуры, определяющее как ее целостно - нормативное и смысловое содержание, так и социальные механизмы его передачи, наследования в непосредственном общении от лица к лицу, от мастера к ученику, от поколения к поколению, минуя институционально – организационные формы.

Для народной культуры характерны синкретические, недифференцированные формы взаимоотношения с миром, которые передаются в процессе непосредственной коммуникации. Путилов Б.Н. Фольклор и народная культура. СПб., 1994;

Ярче всего народная культура представлена фольклором , хотя далеко не исчерпывается им.

Фольклор (англ. folklore - «народная мудрость») - народное творчество, чаще всего устное. Художественная, коллективная, творческая деятельность народа, отражающая его жизнь, воззрения, идеалы, принципы; создаваемые народом и бытующие в народных массах(Берёзкин Ю. Е. Тематическая классификация и распределение фольклорно-мифологических мотивов по ареалам Путилов Б.Н. Фольклор и народная культура. СПб., 1994;

К основным аспектам содержания народной культуры можно отнести: мировоззрение народа, народный опыт, жилище, костюм, трудовую деятельность, досуг, ремесла, семейные отношения, народные праздники и обряды, знания и умения, художественное творчество.

Следует отметить, что как любое другое общественное явление, народная культура обладает специфическими чертами, среди которых следует выделить: неразрывную связь с природой, со средой обитания; открытость, воспитательный характер народной культуры России, способность к контакту с культурой других народов, диалогичность, самобытность, цельность, ситуативность, наличие целенаправленного эмоционального заряда, сохранение элементов языческой и православной культуры, чувство юмора. Ее важнейшей характеристикой является анонимность, отсутствие автора. Так, нет автора у сказок, былин и пословиц, народных песен и плачей; не известны изобретатели топора и колеса, строители ирригационных сооружений древности и т.д. Это позволяет говорить о народной этике, народных инструментах, народном спорте, народной медицине, народной педагогике и т.д. Народная культура передается из поколения в поколение , постоянно пополняясь, обогащаясь и модифицируясь. Афанасьев А.Н. Народ – художник: Миф. Фольклор. Литература. – М.: Сов. Россия, 1986. – 366 с.

Основным и важным элементом народной культуры являются праздники с их многообразием обычаев, обрядов, церемоний и ритуалов.

Праздник в культурологии принято определять как: «противопоставленный будням (повседневности) отрезок времени, характеризующийся радостью и торжеством, выделенный в потоке времени в память, или в честь кого или чего-либо, обладающий сущностной связью со сферой сакрального, отмечаемый в культурной или религиозной традиции как институционализированное действо, которое обеспечивает его участникам макс. причастность к этой сфере» 1. Культурология. Энциклопедия: в 2-х т. / гл. ред. и авт. проекта С. Я. Левит. - М. политическая энциклопедия» (РОССПЭН), 2007. - Т. 2. - 1184 с.

Праздники как феномен народной культуры представляют собой одну из форм жизни этноса. На протяжении столетий народная праздничная культура славян, пронизанная архаическими верованиями, постоянно трансформировалась, пополняясь новыми элементами, главным образом под влиянием православия. Истоки же традиционных праздников, обычаев и обрядов лежат в глубокой древности, в сложном переплетении элементов архаических аграрно-магических представлений и языческих культов.

Обряд - определенным образом выстроенная цепь символических, как правило, групповых или массовых действий, предназначенных для того, чтобы в наглядно-образной форме отметить события общественной или личной жизни. Обряд - это совокупность действий, следующих в строго установленным обычаем порядке для оформления событий, занимаемых особое место в жизни и трудовой деятельности людей. Обряды обусловлены обычаями, традицией. Ерошенков, И.Н. Культурно–досуговая деятельность в современных условиях [Текст]: / И.Н. Ерошенков. - М.: МГИК, 1994. - 43 с.

Природа праздника достаточно давно стала объектом научных исследований. Античная философская система рассматривала праздник как феномен, обладавший мощной стабилизирующей функцией, способствовавший укреплению государственных, нравственных и религиозных норм. Аристотель одним из первых задался вопросом о значимости празднеств. Он утверждал, что понять природу праздничного существования так же сложно, как ответить на вопрос «зачем человеку жизнь?». Для него праздник - время соприкосновения с истинной духовностью, смысл существования. Платон в «Законах» показывает значение праздника как содержательного элемента формирования личности: ритм, гармония и игра пробуждают в людях чувство наслаждения и удовлетворения, на фоне которых усиливаются физическое и нравственное совершенствование. Платон также утверждал прямую зависимость между сохранением традиции и незыблемостью государства: «Если же молодые колеблют это единообразие игр, вводят новшества, ищут постоянно перемен, то мы полностью вправе сказать, что для государства нет ничего более гибельного, чем все это» В V веке до н.э. Геродот утверждал, что общегреческие праздники явились «третьим (наряду с языком и расой) элементом, способствовавшим консолидации греков»

В эпоху Средневековья аскетизм философских доктрин совершил переворот в оценке праздника: на смену понятию «праздник» приходит понятие «ритуал», которое надолго задерживается в научной литературе для определения массовых коммуникаций торжественного характера.

3. Платон. Сочинения: в 3-х т. / Платон; под общ. ред. А. Ф. Лосева, В. Ф. Асмуса; всту. ст. А. Ф. Лосева; [пер. с древнегреч.]. - М. : Мысль, 1968. - Т. 1. - 623 с.

4. Геродот. История в девяти книгах / Геродот; пер. и прим. Г. А. Стратоновского. - Л. : Наука, 1972. -

Ритуа́л - совокупность условных, традиционных действий, лишённых непосредственной практической целесообразности, но служащих символом определённых социальных отношений, формой их наглядного выражения и закрепления. ...

http://ru.wikipedia.org/wiki/Ритуал

В Новое время, когда значительно возрастает научный интерес к исследованиям, определявшим место культуры в жизни людей, ритуалы и мифы рассматривались как древнейшие формы культуры. Один из ранних заподноевропейских мыслителей Дж. Вико в труде «Основания новой науки об общей природе наций» (1725 г.) развивал идею становления ментальности людей первобытного общества на основе «божественной поэзии».

Научные теории XIX и XX веков в основном освещали проблемы формирования смыслообразующих факторов традиционного сознания народностей и наций. В XIX веке широкое распространение получили теории «народного духа», где специфические особенности каждого народа определялись как изначально ему свойственные и неизменные. Возникли эти идеи при изучении реальных объектов и понятий, таких как психология народа и психология масс. Были поставлены вопросы о возникновении и формах проявления массовых феноменов и соотнесенности их с индивидуальным формированием личности. Философия, психология, антропология, этнография и другие науки объединили свои усилия по изучению сложного, трудно поддающегося анализу феномена мифоритуальной и праздничной культуры. Их успехи стали важными стимулами в развитии ведущих школ изучения проблем мифологии и ее интерпретации, имевших принципиальное значение для дальнейшего осмысления праздника. Так, представители натуралистической, или мифологической школы (А. Кун, В. Маннхардт, Ф. Буслаев, А. Афанасьев, А. Потебня) на основе языковых данных анализировали индоевропейскую мифологию. Антропологическая, или эволюционистская школа (Э. Тейлор, Э. Лэнг, Г. Спенсер), опираясь на конкретные наблюдения быта американских индейцев, считала мифологию отражением представлений о реальной жизни, «первобытной наукой», потерявшей смысл в связи с развитием современных знаний. Дж. Фрезер, вышедший из эволюционистской школы, собрав большое количество информации о ритуалах и мифах, указывал на приоритет ритуала над мифом . Представители кембриджской школы классической филологии (Д. Харрисон, Ф. М. Корнфорд) видели в ритуалах важнейший механизм трансмиссии религии и искусства древнего мира. Ф. Реглан считал, что все мифы являются ритуальными текстами. 5. Фрезер Дж. Дж. Золотая ветвь: исследование магии и религии. / Дж. Дж. Фрезер; [пер. с англ.]. - М. : Политиздат, 1980. - 831 с.

Одним из первых ученых, разработавших теорию ритуала, исходя из человеческого поведения (его действенной логики), был профессор Чикагского университета Виктор Тэрнер. Свои взгляды он изложил в книгах «Символ и ритуал», «От ритуала к театру» и др. Он рассматривал ритуал как знаковую систему, взаимодействующую со всей ментально-эмоциональной сферой. Интерес к действованиям в ритуале приводит В. Тэрнера к поискам типологических параллелей между ритуалом и театром. В XX веке проблема изоморфизма культа, ритуала и театра приобрела особую актуальность. В контексте антропологических (этнологических) исследований К. Леви-Строса, М. Элиаде, В. Тэрнера и др. развивается театральная теория ритуала, опирающаяся на анализ и выявление этнопсихологических факторов, порождающих лицедейство как особый способ познания мира, связанный с деятельностными проявлениями человеческой духовности.

Осознание праздничной игры как чрезвычайно важного механизма человеческой деятельности получило развитие в ряде работ крупных западных культурологов. В частности, Й. Хейзинга утверждает, что в праздниках человечество «разыгрывает порядок вещей в природе, как оно это воспринимает» в форме сценической или состязательной, образно воплощенной в действии. При этом целью жертвоприношения, состязания или представления является «игра с красотой и святыней» .

6. Хейзинга Й. Homo ludens. (Человек играющий) / Й. Хейзинга; пер. с нидерл. и примеч. В. В. Ошиса. -М. : Эксмо-Пресс, 2001. - 351 с.

В отечественной культурологии (М. Бахтин, С. Гуревич, В. Пропп, О. Фрейденберг, А. Лосев, Д. Лихачев и др.) праздничность рассматривается как один из важнейших способов регуляции поведения в зрелищно-игровых формах культуры, как особая жизнедеятельность, основанная на канонической эстетизации жизни с элементами импровизации в рамках традиции.

М. Каган, анализируя человеческую деятельность, отмечает, что «социальная сущность праздника связана с коллективной природой его восприятия и участия», и подчеркивает, что «коллективность является зрелищем самим по себе» , определяя, таким образом, сущность коллективной деятельности в пространстве праздника как зрелища, в котором каждый исполняет отведенную социальную роль.

В последнее время наметились тенденции к изучению этнографических реалий, заключенных в праздничной жизнедеятельности, в которой наиболее наглядно проявляется этническая специфика. Специалисты разных направлений, изучающие живую культуру, концентрируют внимание на устройстве и функционировании «вторичных моделирующих систем», однако установка на характеристику отдельных элементов расчлененной на части системы не позволяет увидеть главные смыслообразующие элементы, сохраняющиеся в традиционных и современных формах жизнедеятельности, в которых усматривается определяемое нами праздничное лицедейство.

Итак, концепт праздника оказывается встроенным в один терминологический ряд с понятиями мифа, ритуала, традиции, игры, структуры, которых создаются зрелищно-игровыми образами. Все элементы, объединенные в едином тексте праздника, формируют комплексный зрительный образ, отражающий парадигму бытия и соответствующий той картине действительности, которая освоена менталитетом и чувством народа. Как целостная структура любой праздник имеет определенные задачи, цели, функции и механизмы их реализации.

На первый взгляд, основной функцией праздника является релаксационная. «Праздное» время ассоциируется с отдыхом, досугом, который служит для компенсации физических и духовных затрат в будни. Но истинное значение праздника много шире. Любой праздник - это веха истории, завершение этапов жизни, время, когда отмечается окончание природного цикла, когда происходит подведение итогов, глубинная задача которых - показать в порубежной ситуации пути к обновлению. Поводом для праздника, смыслообразующим фактором его возникновения является событие, осознаваемое сообществом как явление особой важности, на примере которого происходит формирование парадигмы бытия. В связи с этим оно ритуализируется: переходит из повседневности или мифологизированного прошлого в праздничный контекст и многократно отмечается в определенное время. Событие тем самым акцентируется, воспринимается, оценивается и санкционируется общественным сознанием. Этот психологический механизм переводит событие из мира повседневности в мир интенсивных эмоций, так как массовое переживание имеет тенденцию к усилению, переживание приводит к суггестии. Основная мотивация праздничной жизнедеятельности людей направлена на создание условий для возникновения у них положительных эмоций, на фоне которых происходит закрепление важнейших ценностных ориентации.

Праздник является своеобразным феноменом коллективного творчества. В нем возникают групповые положительные эмоции, настроения, переживания, на фоне которых формируются важные общественные представления, идеалы, мировоззренческие установки, отражаемые в живой ткани действа. В процессе коллективного творчества в отвлеченных и конкретно-чувственных образах реальной жизни, стереотипах и кодах поведения, сформировавшихся в течение длительной жизнедеятельности сообщества, путем отбора лучших образцов этнической практики- создается зрелищно-игровой образ реального мира, несущий потенции идеального будущего. Необходимо отметить, что все элементы, объединенные в контексте праздника, исполняют интегрирующую роль, они не являются суммой отдельных явлений, а представляют целостную картину, хронотоп, соединяющий микро- и макрокосм, соответствующий сознанию народа.

В празднике явления и предметы, помимо собственно утилитарного значения, обретают смысл знака, символа: не просто еда, а обильное застолье как метафора изобилия, культового подношения, жертвы; не обычная ходьба, а шествие, танец; не разговор, а декламация, речи, тосты, пение; одежда особая -праздничная; ритуальная, утварь - специальная обрядовая, парадная и т. д. Эти символы, разнообразные надбытовые действования (обрядность, ритуал) создают особую метафорическую стихию праздника, в которой реализуется его эстетическая функция. В стихию праздника вовлекаются космос, природа, среда обитания, усвоенные в «данный период материальные и духовные ценности» .

7. Каган М. С. Человеческая деятельность: (Опыт системного анализа) / М. С. Каган. - М. : Политиздат, 1974. - 328 с

Богатейший материал раскрывается в народных празднествах, в них отражаются события повседневной жизни, представления о добре и зле, утверждаются притягательные для народа формы быта, трудовой деятельности, сакральные и эстетические ценности. В силу того, что любой этнос является чрезвычайно устойчивым образованием и его существование насчитывает тысячелетия, празднества, основанные на длительно сохраняемых традициях, служат одним из важнейших способов адаптации (имеются в виду кристаллизация и сохранение многих положительных знаний и опыта народа

Важным механизмом, осуществляющим создание моделируемых представлений, утвердившихся в этническом сознании является традиция . Действительно, культурная традиция - это общественная память, аккумулирующая опыт прошлого, своеобразная программа, которая в результате многократного повторения превращается в стереотип поведения, в который заложена информация, способствующая адекватному функционированию сообщества в изменяющихся исторических условиях. Многие традиции сохраняются в праздниках на протяжении тысячелетий, прослеживаются у этноса на всех стадиях исторической жизни от племени до нации. Зачастую семантика их утрачивается, и обыденное сознание не фиксирует их смысловую нагрузку: «Так делали предки» - основное объяснение информаторов в этом случае. Традиция воспринимается ими как специфический элемент этнической культуры. Этнографы и историки считают, что расшифровка и выявление древних значений представляет научный интерес «в разрешении проблем, связанных с этногенезом... обнажает архаические слои древней культуры» . Надо отметить, что некоторые традиции модернизируются, иные же совсем исчезают. Новые явления реальной жизни проходят сквозь призму традиционализации. Эти явления, получив оценку общества, кодируются в праздничной символике и входят в виде новаций в партитуру праздника. Исторически смена форм неизбежна и непрерывна; осуществляется она как в результате прямого развития традиции, так и в появлении новых образов. Этот процесс происходит сложно, конфликтно, становится ареной борьбы и эксперимента, в ходе которого отмирают отжившие элементы, выявляются маложизненные образования. Таким образом, опыт передается из поколения в поколение. Через отбор, сохранение и передачу информации, осуществляемые механизмами праздников, реализуется присущая ему (празднику) трансмиссионная функция.

Слабо изучена и практически не исследована сакральная функция праздника, базирующаяся на вере. Ее задача в традиционной культуре может быть охарактеризована как условный, но опредмеченный в вещах и действиях контакт со сверхчувственным, гарантируемый подлинностью чувств людей. Эта взаимосвязь стимулируется в строго регламентированных ритуалах экстатической возвышенностью чувств и верой в правоту избранной формы взаимодействия. В результате высшие силы становятся тем мыслимым, но основным зрителем, воспринимающим целостно метафорическое действо полифункционального, развертывающегося образ спектакля-праздника. Необходимо отметить, что этнографические данные подтверждают сохранение в народном сознании представлений о празднично-ритуальной апелляции к божественным силам, как действенному методу. Особенно ярко это находит отражение в календарных праздниках.

Существуют разные способы специфических коммуникаций между верующими и божеством. Для нас представляется интересным, что обязательным условием в праздничной коммуникации является выраженная ее коммуникацией эстетическая функция . Красота и художественное совершенство исполняемых эпизодов выступает основным гарантом благополучной трансляции человеческих чаяний трансцендентным силам. Во время праздника, что явствует из народных представлений, раскрываются границы, разделяющие «профанный» и «сакральный» миры. Получается, что если в быту пространственные и временные рамки ограничены материальным миром, то во время праздника рушатся ограничивающие людей пределы, давая им выход на просторы глубокого духовного и нравственного очищения, катарсиса. В связи с этим повышается семиотический статус предметов и действований. Символическая форма ритуалов, загадочная на первый взгляд, сформировалась и утвердилась в качестве высоких духовных ценностей. В празднике всегда благие силы противопоставляются - разрушающим, жизнь - смерти, начало - концу.

Функции праздничной культуры

Таким образом, выявление функциональных особенностей праздника указывает на наличие в нем целостной архитектоники и структуры, на организацию материала по законам зрелищного искусства. Художественная форма праздника - это обряды, ритуалы, церемонии, массовые шествия, карнавалы, игры, представления, загадки, песни, танцы, застолье, причем они объединяются на принципах единства темы и сверхзадачи. Наличие и реализация в конкретном празднике системы функций и структурирующих элементов служит залогом его глубокого воздействия на эмоциональную и ментальную сферу людей, в результате чего формируются основополагающие истины, воздействующие на сознательные подсознательные психические процессы.

Снигерев И. М. Русские простонародные народные праздники и суеверные обряды: ч. 1 / И. М. Снигерев; под ред. А. Г. Кифишина; подгот. текста и предисл. Л. И. Акимовой. - М. : Сов. Россия, 1990. - 160 с. (Б-чка «В помощь клубному работнику», № 11; Русская мифология, Вып. 21).

Похожая информация.

Глава 1. Теоретические основы современной праздничной культуры в контексте урбанизации. " " it

1.1. Исторические предпосылки современной праздничной культуры России в городском социуме.

1.2. Основные направления эволюции развития российской праздничной культуры в городской среде.

1.3. Полифункциональная природа российского городского праздника.

Глава 2. Модель современной календарной системы праздничной культуры в условиях городской среды.

2.1. Система этнокультурного регулирования соотношений праздничных календарных циклов в контексте урбанизации.

2.2. Моделирование культурной идентификации праздничного календаря в условиях городов Сибири.

Введение диссертации (часть автореферата) на тему "Праздничная культура современной России в контексте урбанизации"

Актуальность исследования. В последние годы, особенно среди молодежи, заметно активизировался интерес к многообразным формам и жанрам праздничной деятельности. Возврат к народному творчеству - объективный и закономерный процесс как никогда важный сегодня в силу его объединяющей и аккумулирующей силы, способной обеспечить сохранение народа как нации.

Праздничная культура к началу XXI века расслоилась и резко дифференцировалась. Произошло явное изменение ценностных ориентаций. Современный праздничный календарь весьма хаотичен. В нем трудно заметить стройную систему, а главное, не просматриваются тенденции, ведущие к упорядочиванию общественного досуга в различных системах праздников, вносящие ритм в социальное пространство значимых событий. Разрушение системы праздничных традиций ведет к состоянию бесперспективности, разрыву преемственности и ослаблению культурной связи поколений, разрушению единства социально-культурного пространства, неясности статуса религиозно-праздничной культуры, нескоординированности новых государственных праздников, неопределенности отношения к советской обрядности и ее месту в общем культурном процессе, увеличению количества разного рода локальных «привнесенных» праздников.

Одновременно существуют множество субъектов, формирующих "свои" культурные автономии. Кроме того, одной из характерных особенностей современной праздничной культуры является тенденция свертывания пространства чисто человеческих отношений на фоне увлечения увеселительными феериями, никоим образом не затрагивающими духовную сферу человека.

Все это приводит к необходимости историко-культурной реконструкции локальных праздничных ситуаций, воссоздающих культурную среду городов, к выработке единой концепции t праздника в государственной культурной политике, системно отражающей плюрализм праздника и множественность субкультур.

Таким образом, основная проблема настоящего исследования определяется противоречием между спонтанностью развития праздничной культуры в современной России и необходимостью построения календарной системы праздников в контексте городской среды.

Степень научной разработанности проблемы. Проблема систематизации российских праздников в контексте урбанизации занимает заметное место в трудах ученых, изучающих современную праздничную культуру. В работах отечественных и зарубежных исследователей по вопросам праздничной культуры, как правило, главное внимание уделяется фольклорным и этнокультурным, антропологическим, социально-философским, историко-искусствоведческим и собственно культурологическим аспектам праздника. Однако слабо изучены вопросы, связанные с формированием календарной системы праздников в современных условиях.

Изучение социально-философских аспектов праздника (М.С. Каган, П.С. Гуревич, С.С. Хоружий и др.) помогли увидеть социальный смысл праздничной культуры. Этому способствовал анализ работ Э. Касирера, C.JI. Франка, Э. Фромма, А.Ф. Лосева и др., рассматривающих праздник в контексте культуры.

Антропологические исследования М. Хайдеггера, Э. Касирера, Э. Гуссерля, Л.И. Шестова, Ж.-П. Сартра, В. Беньямина, М. Бубера позволили определить роль бытийной сущности праздника в его личностном функционировании. Вместе с тем труды русских философов XX века И.А. Ильина, А.Ф. Лосева, Г. Федотова, С.А. Соловьева, Н.А. Бердяева, П.А. Флоренского и др. помогли увидеть черты русского национального характера и менталитета. В этом отношении нас интересовал праздник, исследуемый с точки зрения концентрации в нем национальных традиций, обрядов и обычаев (А.К. Байбурин, Т.Я. Бернштам, М.М. Громыко, В.И. Чичеров и др.). Общефилософская основа праздника, важная для установления его места в современной культуре, нашла свое отражение в большом количестве фундаментальных и прикладных работ, связанных главным образом с вопросами зрелищной культуры и праздничного досуга (А.Я. Гуревич, В.В. Иванов, А.И. Пигалев, К.М. Хоруженко).

Социально-культурное рассмотрение праздничных действий вскрывает аспекты, связанные с урбанизацией. В этом отношении характерны также работы, затрагивающие социальное функционирование праздника: Д.М. Генкина, К.О. Жигульского, Д.М. Угриновича и др. Особое значение для нас имеют вышедшие в 90-е годы XX в. научные труды региональных ученых, содержащие теоретическое осмысление роли праздника как социокультурного явления в региональном пространстве Сибири: Г.Г. Волощенко, Н.М. Геновой, Е.В. Мельниковой, Н.А. Миненко, В.Д. Пономарева, И.Ф. Петрова, В.В. Туева, Н.Т. Ултургашевой.

Представляют интерес исследования в области этнокультурных особенностей праздника, проведенные Д.Д. Фрезером, Э.Б. Тэйлором, В. Тернером, С.А. Токаревым и др. Особенно важным является изучение праздника как региональной системы национальной идентичности, на основе эстетических принципов календарной событийности, одухотворения в процессе праздничного действия и процесса "осибирячивания" инородцев, участвующих в сибирских праздниках (В.В. Бартенев, А. Макаренко, П.А. Городцов). В этом отношении информативны труды М.А. Жигуновой, Т.Н. Золотовой, Г.М. Патрушевой, В.Г. Рыженко, Н.А. Томилова. Плодотворным оказалось обращение к празднику как феномену народной культуры (С.А. Арутюнов, М.М. Бахтин, Г.П. Блинова, К. Жигульский).

Анализ собственно культурологических аспектов праздника, содержащийся в диссертационных и монографических работах С.Д. Бакулина, O.JI. Орлова, М.А. Слюсаренко, Н.И. Прониной, помог формированию представлений о современной праздничной культуре, тесно связанной со сферой сакрального. Это позволило увидеть необходимость единства социального статуса праздника и возвышающей силы условного бытия. На недооценку теоретика феномена праздников не раз указывал К. Кереньи, обратившись к изучению праздника в контексте культуры. С ним оказываются солидарны Г.-Г. Гадамер и И. Хейзинга, признавшие изначальную самостоятельность этого феномена.

Анализу праздничных форм в контексте историко-искусствоведческого осмысления праздника как художественного явления в контексте эволюционных процессов посвящены труды А.В. Бенифанда, К. Жигульского, A.M. Конечного, А.Г. Левинсона, А.И. Мазаева, А.Ф. Некрыловой, М.А. Некрасовой, О.В. Немиро, Б.А. Рыбакова, Н.А. Хренова, В.Ф. Шерстобитова, изучение которых позволило увидеть его системные связи в процессе эволюционного развития.

Фольклорная характеристика праздника содержится в трудах Ф.И. Буслаева, А.Н. Афанасьева, И.М. Снегирева, А.Н. Афанасьева, А.Н. Веселовского, В.Я. Проппа и др. С их точки зрения исследуются глубинные связи языческих, церковных и народных празднеств и их мифологическая сущность. Многим ученым были свойственны различные подходы к его научному осмыслению, таковы у европейских народов цикловая, солярная и мифологическая концепции.

Несмотря на существование различных подходов к феноменологическому осмыслению праздника как системы культуры, построенной на функционировании различных календарных циклов, и данных в различных концептуальных ракурсах, возникает необходимость систематизировать различные представления о его роли в формировании современного праздничного календаря, функционирующего в процессе урбанизации.

Объект исследования - праздничная культура современной России.

Предмет исследования - городская праздничная культура, репрезентированная через праздничный календарь.

Целью исследования является выявление специфики календарной системы городской праздничной культуры современной России.

Задачи исследования:

Проанализировать исторические предпосылки современной праздничной культуры;

Выявить основные направления эволюции праздничной культуры современной России в условиях городской среды;

Раскрыть полифункциональную природу российского городского праздника; обозначить системообразующие признаки этнокультурного регулирования соотношений календарных циклов в контексте урбанизации;

Построить модель культурной идентификации праздничного календаря и доказать ее действенность в условиях городов Сибири.

Методология исследования.

В исследовании праздничной культуры в контексте урбанизации использовался метод логической систематизации социокультурных явлений и функциональный анализ. Основаниями для изучения проблемы стали взятые в неразрывном единстве философско-культурологический и культурно-функциональный подходы. Исследование опиралось на идеи социально-культурной интеграции праздничной общности (М. Вебер, Р. Мертон, П. Сорокин), концепции формирования национально-культурного сознания средствами духовного взаимодействия (С.Н. Иконникова, М.С. Каган, А.П. Марков, Э.В. Соколов, Ю.У. Фохт-Бабушкин). В исследовании также использовались методы исторического, сравнительного культурологического анализа, моделирования и письменного опроса (анкетирование).

Научная новизна исследования:

1. Проанализированы исторические предпосылки эволюции современной праздничной культуры России, обусловленные учетом национальной идентичности, традициями коллективизма, освобождением от идеологической деформации, соприкосновением с этнокультурными особенностями народов. .

2. Выявлены и интерпретированы функции праздничной культуры в городском социуме, например, развлекательно-рекреативная и просветительская, зрелище-эстетическая и развивающе-воспитательная и др.

3. Проанализированы основные направления эволюции праздничной городской культуры современной России: ориентация щ синтез природно-хозяйственного и православного календаря; объединение этнокультурных элементов в локальные субкультуры; смена этнокультурных доминант в процессе аккультурации в фольклорно-этнографических праздниках и др.

4. Разработана и аргументирована система этнокультурного регулирования календарных циклов.

5. Предложена и обоснована модель современного праздничного календаря, конкретизированного в социокультурном пространстве городов Сибири с использованием метода культурной идентификации.

Положения, выносимые на защиту:

1. Изменение форм и содержания праздничной культуры в процессе урбанизации является следствием исторических предпосылок, выраженных в изменении их сакральности, стирании этнокультурных рамок, в свободе от социально-идеологических деформаций, включенности в культурные хронотопы.

2. Основной особенностью современной праздничной культуры является ее полифункциональность, мобильность, адаптивность к этнокультурной ситуации в изменяющейся социально-культурной среде. В процессе модернизации праздников сформировалась ведущая роль комплекса функций -культурной регуляции этнических процессов, глобально-интегративная функция и функция развлекательно-рекреационная. Возникла необходимость выделения здоровье культивирующей функции.

3. Основные направления эволюции праздничной культуры современной России заключаются в ее диверсификации, модернизации, трансформации. Они связаны с использованием особенностей праздничной культуры; в соединении местных, приобретенных и модернизированных традиций - культуры, что обусловило особенность формирования новой календарной системы праздников, в которой ведущую роль играют взаимодействие общепланетарных и заимствованных праздников; ориентация на синтез природо-хозяйственного и православного календарей; смена этнокультурных доминант в процессе аккультурации; актуализируются тенденции трансформации трудовых (профессиональных) праздников в корпоративные; замещаются новыми прежние государственные и общественно-патриотические праздники; активизируются местные (локальные) субкультуры.

4. Современная праздничная культура России требует социального и этнокультурного регулирования, связанного с использованием традиционных, заимствованных и модернизированных форм культуры. Процесс урбанизации праздничной культуры привел к сосуществованию и синхронности календарных систем в некотором единстве, что способствует национальной идентичности. Обозначенная связь функций праздничной культуры с формами сохранения и преобразования праздничных традиций позволила увидеть системные отношения и связи между внеэтническими и этнокультурными календарными циклами. В иерархии макро- и микросред реализуются связи календарных циклов с субкультурами, потенциально сосредоточенными в праздничной культуре и имеющими выход в мировое культурное пространство, сопутствующими «движению» календарной системы от общепланетарных и заимствованных праздников к локальным и поликультурным.

5. Предлагаемая модель культурной идентификации праздничного календаря в системе современных российских праздников, реализуемая в городах Сибири, представляет собой совокупность форм передачи и сохранения праздничных традиций, распределенных по направлениям эволюционирующей праздничной культуры. В работе представлена модель этнокультурной регуляции праздников в микро- и макросредах, основными элементами которой выступают: этнокультурная система регулирования соотношения культурных циклов; субкультурные основания личностного выбора; система совокупности календарных циклов; примерная календарная региональная схема развития праздничной культуры в городской среде.

Теоретическая значимость работы определяется тем, что она способствует расширению проблемного поля современной культурологии, обогащению и уточнению содержания ее понятий, вносит вклад в научное представление о системе этнокультурного регулирования календарных форм праздников в процессе урбанизации с учетом региональной специфики, а также в том, что важное значение имеет разработанная модель идентификации праздничного календаря. Тем самым расширяется связь между культурой, историей, этнографией.

Практическая значимость заключается в возможности использования и применения предлагаемой календарной модели в этнокультурных формах праздника, репрезентирующих его интеграцию с традициями народной культуры, оптимально функционирующей в ряде городов Сибири. Материалы исследования могут быть также использованы в учебном процессе при чтении спецкурсов по культурологии.

Работа явилась составной частью проектов Российского фундаментального научного фонда РФФИ «Эволюция метамеханизмов зрелищной культуры в социальной среде региона» в 2004-2005 г.г. (проект № 04-06-8043 8а) и «Системные изменения праздничной культуры и ее воздействие на формирование толерантности в молодежной среде» в 2008 г. (проект № 08-06-00264а).

Апробация результатов исследования

Основные положения исследования отражены в выступлениях на следующих конференциях и семинарах: Всероссийская конференция «Культура - источник возрождения духовности народа» (Омск, 1993), Всероссийская конференция «Омский регион, исторический опыт проблемы и пути экономического развития» (Омск, 1994), Всероссийская конференция «Урбанизация и культурная жизнь Сибири» (Омск, 1995), Всероссийская конференция «Проблемы культуры малых городов» (Тара-Омск, 1995), Всероссийская конференция «Русский вопрос: история и современность» (Омск, 1995 - 1996), Всероссийская конференция «Досуг. Творчество. Культура» (Омск, 1998), Всероссийская конференция «Культура, социум, творчество» (Омск 2002), Международная конференция «Birinici Ulusraras;

Avrasya Arkioloji Kongresi Ficea» (Izmir, 2007);, Всероссийская конференция «Сохранение и развитие русской культуры: семья, язык, общество» (Омск, 2008).

Диссертация в полном объеме обсуждалась на кафедре социально-культурной деятельности Омского государственного университета.

Структура диссертации диктуется логикой исследования в соответствии с избранными задачами. Диссертация состоит из введения, двух глав, заключения и списка литературы.

Заключение диссертации по теме "Теория и история культуры", Паренчук, Тамара Николаевна

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

1. С помощью псторико-культурологического анализа выявлены исторические предпосылки системной эволюции праздничной культуры в городской среде. Отмечено усиление сакрального значения праздников, сочетание этнокультурных черт и заимствований у европейских народов. Доказано, что духовная нравственно-креативная ценность праздника способствует усилению степени его полифункциональности и предоставляет возможность историко-культурной реконструкции действительности. Определена событийность праздника как формы возникновения этнокультурного сообщества, позволяющего учитывать связи хронотопного, антропоморфного и личностно-экологического факторов. Кроме того, обнаружено соотношение национальных, этноконфессиональных, традиционных и современных региональных составляющих поликультурного социума, которое освобождает праздник от социально-идеологизированной деформации, усиливает его культурно-воспитательный смысл.

2. Особенности полифункциональной природы праздничной культуры, выявленные с помощью метода функционального анализа определяются конкретным культурно-историческим контекстом, что отражает духовно-нравственную атмосферу общества и традиционный уклад местных особенностей праздника. В результате культурологического анализа выявляется культурно-формирующая роль российского праздничного календаря, которая определяет полифункциональную мобильность календарных праздников. I i

Интеграция праздников со значимыми региональными традициями соотносится с альтернативой их трансляции в праздничную культуру, выполняющую возвышающую миссию.

3. Методами контент-анализа исследованы основные направления и тенденции развития современной праздничной культуры. В них сосредоточены особенности слияния календарных циклов, использование опыта православной и переселенческой культуры, особой сибирской поликультурности как толерантной системы достижения равновесия в процессе модернизации традиций праздничной культуры. Особое внимание уделялось при этом смене этнокультурных доминант в процессе аккультурации, что позволило расширить возможности праздничной аудитории. Идеологические и креативные преобразования не только активизировали местную (локальную) субкультуру, но и сориентировали на взаимодействие общепланетарных и заимствованных праздников.

Вместе с тем обнаруженные в праздничной культуре тенденции историко-культурной локальной реконструкции, использования семиотики системы праздничного календаря способствовали устранению установившегося разрыва преемственности поколений и привели к активизации этнического самосознания.

Слияние художественного, досугового и показательно-производственного аспектов фольклора и народных действий способствовало воссозданию культурной среды городов. Падение официальных традиционных форм праздника выявило повышенный интерес к традиционным для советского периода видам деятельности. Упор на обновление календарного цикла праздников потребовал большего применения форм стимулирования и поддержки инициатив. Сближение национальных культур и их интеграция в празднике привели к стремлению к межкультурному обмену и открытости праздничных связей между этносами.

Важное значение приобрело усиление эколого-этического содержания календарных праздников, сопровождающееся активным локальным "подвижничеством".

4. С помощью системного культурологического анализа разработана система функционального развития праздничной культуры. Она построена на пересечении православного и природно-хозяйственного календаря в этнокультурных точках, что позволяет преобразовывать формы праздничных и зрелищных традиций переселенцев и современных россиян. Особую важность имеет системность, своевременность и параллельность проведения праздников в различных календарных системах как одного целого, что позволяет воспитывать толерантность, уважение к прошлому, чувство гражданской ответственности, объединяться не только по этнокультурно-личностному и конфессиональному, но и по социальным признакам и формировать чувство этнокультурной идентичности. Вместе с тем выявлены механизмы функционирования праздничной культуры (мультикультурация, культурная трансляция, адаптация, освоение действий, символизация), которые сообразно функциям опосредованно влияют на сохранение и развитие праздника в городском социуме.

Обозначенная связь функций праздничной культуры с формами сохранения и преобразования праздничных традиций дала возможность увидеть системные отношения и связи между функциональными моделями, внеэтническими и этнокультурными календарными циклами, соприкасающимися в этнокультурных точках, в которых также смыкаются праздничные традиции, - направления и формы их сохранения в городской среде. При этом выяснилось, что типологии форм отражают календарные циклы праздников, которые подчиняются в своем развитии выявленным направлениям. Кроме этого, обнаружен ряд субкультурных оснований праздничной культуры, связанных с процессом стратификации специфического функционирования праздника, что позволило системно выразить широкие возможности личностного выбора его форм.

Благодаря культурологическому анализу обоснована идея интеграции этнокультурных компонентов народных праздников в городской культуре России, выраженная в типологии форм преобразования и сохранения народных традиций в социокультурной среде города. Данные формы выражены в различных видах досуга, конфессиональной, регионально-устойчивой и исторически-обусловленной деятельности. Выяснено, что в них отчетливо дают о себе знать сакральные и духовные составляющие, ведущие в общей структуре праздников. Обнаружено, что в этой типологии развлекательная деятельность сопутствует развитию, приводящему к формированию духовного уклада, архетипов, референтной атмосферы взаимодействия.

5. Применение методов моделирования, изучения и обобщения практического опыта позволило разработать календарную модель современных российских праздников, построенную на интеграции этнонациональных особенностей российских праздников в социокультурное пространство города. В ней данные черты пересекаются с народным календарем в этнокультурных точках пересечения, которые, в свою очередь, дают возможность обосновать целый ряд форм преобразования и сохранения народных традиций в праздниках: идентификацию, воссоздание, символизацию, реконструкцию, этнокультурный перенос, которые активно действуют в городской социокультурной среде. Обнаружено, что в праздниках активно проявляются народные традиции через архитектонику, этнокультурные отношения, выразительные средства, формы символического поведения.

Показательно, что в модели концентрированно отразились приоритеты модернизации России в условиях Сибири, которые отдаются календарному циклу праздников, в большей степени пронизанных идеями добра и вечного продолжения жизни, прославляющими Человека в гармонии с природой и несущими в себе благоприятный заряд, позитивную энергетику взаимодействий. Между тем сравнение направлений развития праздничной культуры в городской среде с формами передачи и сохранения традиций позволило установить, что процесс функционального развития в системе праздников более продуктивен, если в нем сочетается несколько календарных циклов. Доказано, что при этом наиболее полно функции праздничной культуры могут отражаться только в системе пересечения календарных циклов с определенными этнокультурными доминантами. Кроме того, постулируется, что в основе календарной модели лежит принцип концентрической связи с иерархией макро-и микросред, сопутствующих движению календарной системы от общепланетарных и заимствованных праздников к локальным и поликультурным.

6. В результате использования опросов и контент-анализа исследовано современное состояние и выявлены перспективы функционального развития праздничной культуры в Омском Прииртышье. Анализ состояния праздничной культуры показал необходимость интеграции глобальных форм праздников в этнокультурные процессы региона, что должно способствовать объединению местных и общероссийских традиций, усилению преемственной этнокультурной связи между народами и приданию праздникам национально-ориентированного характера. Выявлены перспективы координации природно-хозяйственного и православного праздничных циклов, восстановления гуманистических праздничных традиций, устранения нейтрального положения городской культуры с возвращением к этнокультурным корням. Благодаря календарности всей системы праздников оказывается возможным воссоздать этнокультурную среду городов, возродить меценатство, благотворительность и благодарение; культивировать элементы народно-игровой культуры. Установлена необходимость пропорционального соотношения праздников по сезонам в календарной системе, подчинения творческим инициативам, создания условий для более широкого привлечения к праздникам семьи, дифференциации праздников по возрастам и социальным группам аудитории.

Кроме того, обоснование приоритета календарного цикла праздников привело к осознанию, пониманию необходимости переплетения элементов традиционной праздничной культуры с современными социокультурными формами в праздничном календаре на основе принципов полиморфизма и сочетаемости. Установлено, что изучение и развитие праздничных традиций способствует гуманизации этнокультурных отношений в составе современных народных праздников. Выявлено, что различные компоненты в природно-хозяйственном и православном календаре переплетаются с особенностями интерпретации праздников в современной городской среде, что существенно активизирует отношение современных горожан к старинным обычаям и поверьям. Сравнительный анализ православных и бытовых праздников показал совпадения по ряду хозяйственных традиций. В связи с этим выявлены совпадающие праздники: Рождество - Новый год - Масленица, Юрьев день - День Георгия Победоносца, Троица - Праздник солнцеворота; Иван Купала, Спасы - Семенов день; Покровская суббота и т.д.).

Выявленные аналитически три уровня форм преобразования и сохранения народных традиций соответствуют трем праздничными циклам, связанным с адаптацией к многообразным формам фольклора. Это - совпадения первого и второго порядка, инкроссинговые праздники, привязанные к региональным (локальным) традициям, которые связаны с наложением на другую календарную систему и соответствующие этнокультурные точки. Большая значимость и выигрышность подобного пересечения позволяют взять этот принцип за основу формируемой региональной системы народного праздничного календаря, что позволяет накладывать традиции одну на другую, приурочивать праздники к определенной традиционной дате, сливать их друг с другом и т.д. Таким образом, выявлено, что праздникотворчество проходит по всем направлениям динамики функционирования праздничной системы и представляет собой сочетание различных календарных систем, что позволяет усиливать ту или иную сторону этнокультурной деятельности и чередовать традиции в процессе организации праздников. С помощью опроса и интервьюирования была подтверждена гипотеза о полифункциональности традиционной основы праздников. Был сделан вывод о полифункциональной мобильности форм преобразования и сохранения праздничных традиций как основе сакрализации праздничного действия, что отражает особенности праздничной календарной системы, которая модернизируется, меняя и варьируя свои составляющие в современных условиях.

7. С помощью наблюдений, опроса и интервьюирования были также выявлены функциональные проявления реализации календарной системы современных российских праздников в социокультурном пространстве города, основанные на использовании этнокультурных точек в постоянно обновляемом праздникотворческом календарном цикле, важнейшие для преобразования и сохранения народных традиций в параллельной, совпадающей или инкроссинговой системах деятельности, направленных на высокую степень этнокультурной идентификации.

Таким образом, объединение различных календарных циклов в этнокультурной модели функционирования народных праздников привело к процессу качественного обновления традиций, сосуществующих с современными формами праздничной деятельности.

Итак, изучение праздников с точки зрения их современного значения, соотношения в них сугубо традиционного содержания и воспитательной роли зрелищного, эстетически ценного, может оказать практическую помощь в дальнейшем развитии российских праздников. В связи с этим следует отметить, что остаются неизученными следующие направления исследования.

1. Фиксация традиционных и современных праздников на основе анализа природно-хозяйственного календаря.

2. Исследование структуры и функционально-смыслового содержания праздников.

3. Выявление генетических истоков, структурных особенностей праздников, связей и соотношений их с непосредственной хозяйственной деятельностью, социальной структурой и формами общественного сознания.

4. Изучение народных и массовых праздников в широком контексте с использованием городской и сельской культуры.

5. Выявление соотношения материальной основы и суеверных представлений в обрядах и праздниках (что являет собственно пережитки и что составляет художественную ценность традиционной культуры народа).

6. Анализ и современное изучение процессов адаптации, трансформации и модификации, происходящих в содержании и формах исследуемых праздников в условиях социализма и современного социально-экономического устройства и преобразования, культуры и быта у изучаемых народов.

7. Постановка основных задач, направленных на разработку и дальнейшее развитие прогрессивных элементов праздничной культуры и их зрелищно-эстетической стороны.

Список литературы диссертационного исследования кандидат культурологии Паренчук, Тамара Николаевна, 2008 год

1. Азадовский, М.К. История русской фольклористики Текст. М.: Гос. учеб.-пед. изд-во, 1958. - 480 с.

2. Азадовский, М.К. Сибирские страницы Текст. Иркутск, 1988. - 122 с.

3. Аксенов, B.C. Организация массовых праздников трудящихся (1918-1920). Текст. Л., 1974.

4. Акулова, О. В городе Сочи казачьи очи Текст. // Народное творчество. №6. -2007.-с. 10-11.

5. Акулова, О. Троицкие хороводы в Орловском Полесье Текст. // Народное творчество. №4. - 2007. - С. 2-4.

6. Алексеев-Яковлев, А.Я. Русские народные гуляния. Текст. -М-Л., 1948.

7. Алисов, Д.А. Культура городов Западной Сибири (вторая половина XIX-нач. XX века) Текст. / отв. ред. В.Г. Рыженко. Омск: ОмГУ, 2002.

8. Алисов, Д.А. Культура городов Среднего Прииртышья в XIX нач. XX века: монография. Текст.- Омск: ОмГУ, 2001.

9. Амелин, Ю.Н., Пустовойтов, В.И. Церковные праздники и обряды Текст.

10. Ростов-н/Д.: Феникс, 2002. 85 с.

11. Андреева, A.M. Деятельность Сибирского культурного центра Текст. // Народная культура Сибири: Учеб. пособие. Омск, 2002. - Ч. 2. - С. 152.

12. Аничков, Е.В. Язычество и Древняя Русь. Текст.-М. 1984.

13. Арнольдов, А.И. Вступительная статья Текст. // Жигульский, К. Праздник и культура. М.: Прогресс, 1985. - С. 16.

14. Арутюнов, С.А. Народы и культуры: развитие и взаимодействие Текст. -М.: Наука, 1989. 165 с.

15. Арутюнов, С.А. Процессы и закономерности вхождения инноваций в культуру этноса Текст.// Советская этнография. 1982. - № 1. - С. 10.

16. Афанасьев, А.Н. Народные русские легенды. Текст. М., 1858.

17. Афанасьев, А.Н. Поэтические воззрения славян на природу: в 3 т. Текст. - М.: Индрик, 1994. Т. 1. - 800 е.; Т. 2. - 788 е.; Т. 3. - 840 с.

18. Ахиезер, А.С. Праздник Текст. // Россия: критика исторического опыта (социокультурный словарь). М., 1991. - Т. 3. - С. 252-253.

19. Байбурин, А.К. Календарь и трудовая деятельность человека Текст. Л.: Знание, 1989.-86 с.

20. Байбурин, А.К. Ритуал в традиционной культуре. Структурно-семантический анализ восточно-славянских образов Текст. СПб.: Наука, 1993.-237 с.

21. Бакулина, С.Д. Культурные основания формирования толерантногосознания в полиэтническом регионе: Автореф. дис. канд. культурологии.

22. Текст.- М.: РИК, 2008. 24 с.

23. Балабанов, П.И. , Миненко Г.Н. Проектность культуры: теоретический, и методологический аспекты. Кемерово, 2003.

24. Банакурский, А.Г. Православная церковь и скоморошество Текст. М., 1986.-60 с.

25. Бартенев, В.В. На крайнем северо-западе Сибири. Очерки Обдорского края Текст. СПб., 1896. - 108 с.

26. Бахтин, М.М. Творчество Франсуа Рабле и народная культура средневековья и Ренессанса Текст. М.: Худож. лит., 1990. - 543 с.

27. Бачинская, Н. Русские хороводы и хороводные песни. Текст.-М., 1991.

28. Белов, В. Лад (очерки о народной эстетике) Текст. Л.: Лениздат, 1984. -85 с.

29. Белоусов, Я.П. Праздники старые и новые Текст. Алма-Ата, 1974. - 200 с.

30. Бенифанд, А.В. Праздник: сущность, история, современность Текст. -Красноярск, 1986. 173 с.

31. Бердяев, Н.А. Судьба России Текст. М.: Совет, писатель, 1990. - 346 с.

32. Бердяев, Н.А. Судьба России. Текст. М., 2007.

33. Бернштам, Т.Я. Приходская жизнь русской деревни: Очерки по церковной этнографии Текст. СПб., 2005. - 285 с.

34. Библер, B.C. От наукоучения к логике культуры: Два философских введения в двадцать первый век Текст. М.: Политиздат, 1991. - 412 с.

35. Блинова, Г.П. Народная художественная культура: русские народные праздники и обряды (Теория и практика) Текст. - М.: МГУК, 1998. 85 с.

36. Брокгауз, Ф.А., Ефрон, И.А. Энциклопедический словарь Текст. СПб., 1898.-Т. XXIV- 1120 с.

37. Буслаев, Ф.И. Бытовые слои русского эпоса Текст. // Сб. отделения рус. языка и словесности имп. Академии наук. - СПб., 1887. - Т. 42. 360 с.

38. Быченкова, В. Молодежный праздник: ожидание целевой аудитории Текст. // Праздник, №7.- 2008. С. 22-23.

39. Бэкон, Ф. Собр. соч. в 2 т. Текст. М.: Мысль, 1977. - Т. 1. - 265 с.

40. Варламов, Д. Княжеский праздник Текст. // Праздник, №8. 2008. - С. 1417.

41. Варламов, Д. Остров детства Текст. // Праздник. №7. - 2008. - с. 8-9.

42. Введение христианства на Руси Текст. М.: Мысль, 1987. - 302 с.

43. Вершинин, П.С. Летние русские народные праздники и обряды Текст. - М., 1988.- 185 с.

44. Вершковский, Э.В. Режиссура массовых представлений. Текст. Л, 1977.

45. Веселовский, А.Н. Историческая поэтика. Текст. - М: Высшая школа, 1989. -404 с.

46. Волощенко, Г.Г. Досуг: генезис и развитие Текст. Омск, 2006. - 85 с.

47. Воронина, Н.И., Николаева, Е.А. Уникальные ценности провинциальной культуры Текст. М.: Центр творчества, 1999. - 108 с.

48. Вышецеславцев, Б.П. Русский национальный характер Текст. // Вопросы философии. 1995. - № 6. - С. 111-121.

49. Гадамер, Х.-Г. Истина и метод: Основы философской герменевтики. Текст. -М.: Прогресс, 1988.

50. Гачев, Г. Национальные образы мира Текст. М.: Совет, писатель, 1988. - 445 с.

51. Гачев, Г. Национальный космопсихологос Текст. // Вопр. философии. -1994.-№2.-С. 59-78.

52. Генкин, Д.М. Массовые праздники Текст. -М.: Просвещение, 1975. 86 с.

53. Генкин, Д.М. Социально-педагогические основы массового праздника: Автореф. дис. д-ра пед. наук Текст. JL, 1981. - 33 с.

54. Генова, Н.М. Фестивали народного творчества как форма пропаганды этнокультуры и духовно-исторического наследия Сибири Текст. // Народная культура Сибири. Омск, 2002. - Ч. 1. - С. 156-164.

55. Генова, Н.М. Философские аспекты культурной политики: Автореф. дис. канд. филосф. наук. Текст. М.: МГУКИ, 2001. - 24 с.

56. Годичный круг жизни: метод, пособие Текст. Новокузнецк, 1999. - 106 с.

57. Городская культура Сибири: динамика культурно-исторических процессов Текст. / отв. ред. Д.А. Алисов. Омск, 2001.

58. Городская культура Сибири: история и современность Текст. / отв. ред. Д.А. Алисов. Омск, 1997.

59. Городцов, П. Праздники и обряды крестьян Тюменского уезда Текст. // Обряды, обычаи, поверья: сб. статей. Тюмень, 1997.

60. Городцов, П.А. Праздники и обряды крестьян Тюменского уезда Текст. // Ежегодник Тобольского губернского музея. 1915. - Вып. 26. - С. 21-28.

61. Громов, М.Н. Вечные ценности русской культуры: к интерпретации отечественной философии Текст. // Вопр. философии. - 1994. - № 1. С. 5461.

62. Громыко; М.М. Дохристианские верования в быту сибирских крестьян XVII XIX веков Текст. // Из истории семьи и быта сибирского крестьянства XVII -начала XIX века. - Новосибирск, 1975. - С. 72.

63. Громыко, М.М. Мир русской деревни Текст. М.: Мол. гвардия, 1991. -446 с.

64. Громыко, М.М. Традиционные нормы поведения и формы общения русских крестьян XIX в. Текст. М.: Наука, 1986. - 274 с.

65. Гужова, И.В. Праздник как феномен культуры в контексте целостного подхода: Автореф. дис. на соискание ученой степени кандидата философ, наук. Текст. Томск, 2006.

66. Гумилев, JI. От Руси до России Текст. М., 1992. - 85 с.

67. Гуревич, А.Я. Ментальность Текст. // 50/50: опыт словаря нового мышления. М., 1989.

68. Гуревич, А.Я. Проблемы средневековой народной культуры Текст. М.: Искусство, 1981.-359 с.

69. Гуревич, А.Я. Проблемы средневековой народной культуры. Текст. М.: искусство, 1981.

70. Гурин, С.П. Праздник и миф Текст. // Философия и мир сегодня. - Саратов, 1998.-С. 65-72.

71. Гуслова, М. Психотерапия как способ оптимизации жизни семей с детьми-инвалидами. Текст. // Праздник - №10.- 2008. - с. 5

72. Даль, В.И. Толковый словарь живого великорусского языка Текст. М.: Госуд-ое изд-во иностранных и национальных словарей, 1955. - Т. III. - С. 380.

73. Демников, С.Д. Мать-земля и царь-город. Россия как традиционное общество. Текст.- М., 2002.

74. Жарков, А.Д. Государство и общественно-политические праздники Текст. -М., 1984.-165 с.

75. Живанович, В. Троицкие песочные узоры Текст. // Народное творчество. -№3. -2008.-С. 52-53.

76. Жигульский, К. Праздник и культура Текст. М.: Прогресс, 1985. - 336 с.

77. Жигунова, М.А., Золотова, Т.Н. Всем праздникам праздник Текст. // Досуг. Творчество. Культура. Омск, 1999. - С. 97-100.

78. Жигунова, М.А., Золотова, Т.Н. Празднично-обрядовая культура Сибири в XX в.: Основные факторы и итоги развития Текст.// Культура. Социум. Творчество. Омск, 2002. - С. 87-94.

79. Забылин, М. Русский народ: его обычаи, обряды, предания, суеверия и поэзия. Текст. -М., 1990.

80. Задорожная, М.Я. Народные и православно-христианские праздники Текст. М.: Знание, 1991. - 85 с.

81. Зайцева, Е. Традиционные купальские обряды Текст. // Народное творчество. №4. - 2008. - с. 18-25.

82. Закович, Н.М. Советская обрядность и духовная культура. Текст. - Киев, 1980.

83. Зеленин, Д.К. Избр. статьи. Статьи по духовной культуре Текст. 19011913. -М.: Индрик, 1994.-400 с.

84. Земцовский, Н.И. Русская протяжная песня Текст. М., 1967.

85. Зиновьев, А.А. Возродим великую Россию Текст. // Россия на рубеже веков.- СПб: СпбГУП. 1999. - с.4-17.

86. Золотова, Т.Н. День города как пример воспитания толерантности и патриотизма Текст. // Русский вопрос: история и современность. Омск, 2005. -С. 139-142.

87. Золотова, Т.Н. День святого Валентина в современном городе Текст. // История и культура городов России: от традиции к модернизации. Омск, 2006.-С. 138-140.

88. Золотова, Т.Н. Престольные праздники: прошлое, настоящее, будущее Текст. II Русский вопрос: история и современность: материалы 3-й всерос. науч. конф. Омск, 1998. - С. 240-244.

89. Золотова, Т.Н. Русские календарные праздники в Западной Сибири (конец XIX XX вв.) Текст. - Омск: Издатель-полиграфист, 2002. - 234 с.

90. Золотова, Т.Н. Русские календарные праздники в Западной Сибири (конец XIX начало XX века) Текст. - Омск, 2002. - С. 124.

91. Золотова, Т.Н. Фестивали народной культуры в городе Текст. // Проблемы культуры городов России. Омск, 2004. - С. 160-163.

92. Золотова, Т.Н., Жигунова, М.А. Современное состояние традиционных календарных обрядов у русских Среднего Прииртышья Текст. // Традиционная культура русских Западной Сибири XIX XX веков (Очерки истории и быта); -Омск, 2003.-С. 141-170.

93. Зоркая, Н.М. На рубеже столетий: У истоков массового искусства в России. 1900-1910 гг. Текст. М.: Наука, 1976. - 303 с.

94. Иванов, В.В. Избранные труды по семиотике и истории культуры Текст. -Т.1.-М., 1999.

95. Иванов, Е. Из истории народных зрелищ Текст. // Народное творчество. -№6. 2007. - С. 59 -60.

96. Ивлева, Л.М. Ряжение в русской традиционной культуре Текст. Спб, 1994.

97. Иконникова, С.Н. История культурологических теорий Текст. -М.: Питер, 2005. 473 с.

98. Ильин, И.А. Собр. соч. в 10 т. Текст. М: Рус. книга, 1997. - Т. 6, кн. 3.560 с.

99. Исаенко, В.П. Праздничная культура русского народа как ценностно-адаптационный феномен Текст. -М., 1998. 131 с.

100. История и культура городов России: от традиции к модернизации: материалы Всерос. науч. конгресса Текст.- Омск: Наука. 2006. 285 с.

101. Каган, М.С. Трансформация ценностей культуры трансформация фольклора Текст. // Вопросы культурологии. - 2004. - № 3. - С. 9-17.

102. Календарно-обрядовая поэзия сибиряков Текст. / Сост. Ф.Ф. Болонев, М.Н. Мельников. Новосибирск: Наука, 1981. - 352 с.

103. Календарные обычаи и обряды в странах зарубежной Европы. XIX в. Текст. М., 2003. - 357 с.

104. Календарные обычаи и обряды в странах зарубежной Европы. Конец XIX начало XX в. Зимние праздники Текст. - М.: Наука, 1973. - 352 с.

105. Календарные обычаи и обряды в странах зарубежной Европы. Конец XIX -начало XX в. Весенние праздники Текст. - М.: Наука, 1977. 358 с.

106. Календарные обычаи и обряды в странах зарубежной Европы. Конец XIX-начало XX в. Летне-осенние праздники Текст. М.: Наука, 1978. - 296 с.

107. Календарь в культуре народов мира Текст. М., 1983. - 140 с.

108. Кантор, В.К. Стихия и цивилизация: два фактора "российской судьбы" Текст. // Вопр. философии. 1994. - № 5. - С. 27-46.

109. Капица, Ф.С. Славянские традиционные верования, праздники и ритуалы Текст. М.: Наука, 2000. - С. 7-9.

110. Карнеги, Д. Как перестать беспокоиться и начать жить заново? Текст. -М., 1984.- 165 с.

111. Карпова, Г.Г. Праздник в контексте социальных изменений: Автореф. дис. на соискание ученой степени кандидата социологических, наук. Текст.-Саратов, 2001.

112. Карташев, А.В. Очерки по истории русской церкви: в 2 т. Текст. М.:j

113. Терра, 1992. Т. 1. - 685 е.; Т. 2. - 56 с.

114. Касирер, Э. Философия символических форм. Текст. -М., 2004.

115. Касьянова, К. О русском национальном характере Текст. - М.: Институт нац. модели экономики, 1994. - 365 с.

116. Касьянова, К. О русском национальном характере. Текст. - М., 1994.

117. Келлер, Е.Э. Праздничная культура Петербурга: очерки истории Текст.^ -СПб.: Изд-во Михайлова, 2001. 320 с.

118. Кереньи, К. Душа и миф: шесть архетипов Текст. // http // klio.ru / myth.htm

119. Керженцев, П.М. Творческий театр. Текст. -М., 1923.- 192 с.

120. Керженцев, П.М. Творческий театр Текст. Пб., 1929. - 194 с.

121. Ключевский, В.О. Исторические портреты. Деятели исторической мысли Текст. М., 1990. - 220 с.

122. Кнабе, Г.С. Материалы к лекциям по общей теории культуры и культуры античного Рима Текст. М.: Индрик, 1994. - 528 с.

123. Кожевникова, И. Троицкие игры на Югре Текст. // Народное творчество. -№3.-2007.-С. 5-6.

124. Козлов, А.В. Праздники и знаменательные даты православного и народного календаря: жизнеописания святых, обычаи, гадания, поверья, приметы. Текст.-Спб, 1993.

125. Колинько, И.В. Роль народной праздничной традиции в нравственном и эстетическом формировании личности (опыт применения культурно-исторического подхода): Автореф. дис. . канд. истор. наук рекст. М., 1995. -16 с.

126. Кондаков, В. День Ивана Купала Текст. // Праздник. №8. - 2008. - С. 34.

127. Конечный, A.M. Петербургские народные гуляния на масляной и пасхальной неделях Текст. // Петербург и губерния. JL, 1984. - с.28-36.

128. Конечный, A.M. Раек народная забава: (О русских народных праздниках и зрелищах) Текст. // Декоративное искусство СССР. - 1986. - № 9. - С. 13-15.

129. Конович, А.А. Театрализация в празднично-обрядовой культуре: Автореф. дис. д.п.н. Текст. Л.: ЛГИК, 1991. -24с.

130. Коринфский, А.А. Народная Русь: круглый год сказаний, поверий, обычаев и пословиц русского народа. Текст. М., 1995. - 64 с. *

131. Костомаров, Н.И. Очерк домашней жизни и нравов великорусского народа в XVI XVII столетиях Текст. - М.: Республика, 1992. - 301 с.

132. Котлярчук, А.С. Праздничная культура в городах России и Белоруссии XVII в. Текст. М., 2003. - 125 с.

133. Кошелев, Я.Р. Русская фольклористика Сибири (XIX начала XX вв.) Текст. - Томск: Изд-во Том. ун-та, 1962. - 350 с.

134. Кротова, Н.В. Праздники труда Текст. М.: Совет. Россия, 1982. - 125 с.

135. Круглый год. Русский земледельческий календарь Текст. / Сост. и авт. вступит, статьи А.Ф. Некрылова. М.: Правда, 1991. - 195 с.

136. Кудрина, E.JI. Диверсификация высшего профессионального образования в сфере культуры и искусства. Кемерово, 1998.

137. Кузнецова, О. Идет Масленица с зимой прощаться Текст. // Народное творчество. №1. - 2008. - С. 18-23.

138. Кулемзин, A.M. Евразийство и Россия // Культурологические исследования в Сибири. 2001. - №2(6) - С. 18-24.

139. Культура и интеллигенция России: Интеллектуальное пространство (Провинция центр): XX век. Текст. - Омск: «Курьер», 2000.- т. 1. - 196 с.

140. Культурные традиции народов Сибири Текст. М., 1986. - 140 с.

141. Культурология традиционных сообществ Текст. / отв. ред. M.JI. Бережнова. Омск: ОмГПУ, 2002. - 194 с.

142. Куприянов, А.И. Календарные праздники в быту русского город-ского населения Западной Сибири в первой половине XIX века Текст. // Советская этнография. 1989. -№ 3. - С. 70-81.

143. Куприянов, А.И. Общественные праздники в Омске в первой половине XIX в. Текст. // Культурно-бытовые процессы у русских Сибири. XVIII -начало XIX в. Новосибирск, 1985. - С. 53-63.

144. Куприянов, А.И. Праздничные общественные обряды и развлечения городского населения Западной Сибири в первой половине XIX в. Текст. // Традиционные обряды и обрядовое искусство русского и коренных народов Сибири. Новосибирск, 1987. - С. 23-33.

145. Лаптева, Л.С. Социально-эстетическая природа и функции массовыхI

146. Лаптева, Л.С. Функции массовых праздников Текст. // Парк и отдых: Труды НИИ культуры. 1976. - Вып. 2. - С. 173-201.

147. Левинсон, А.Г. Попытки реставрации балаганных гуляний в нэповской России: к социологии культурных форм Текст. // Одиссей. Человек в истории. -М, 1991.-С. 137-159.i

148. Левкович, В.П. Обычай и ритуал как способы социальной регуляции поведения Текст. // Психологические проблемы социальной регуляции поведения. М.: Наука, 1976. - С. 212-236.

149. О.Литвинова, М.В. Массовые праздники и зрелища в современном культурно-идеологическом пространстве Текст. // Личность. Культура. Общество. М., 2007. - Вып. 2 (36). - С. 262-263.

150. Лихачев, Д.С. Избранное Текст. М.: Рос. фонд культуры, 2006. - 145 с.

152. Лопарев, Хр. Самарово село Тобольской губернии ц округа. Хроника, воспоминания и материалы о его прошлом. Изд. 2-е Текст. - СПб., 1896. - 112 с.

153. Лосев, А.Ф. Эстетика возрождения Текст. М.: Мысль, 1982. - 623 с.

154. Лосский, Н.О. Условия абсолютного добра: основы этики. Характер русского народа Текст. М.: Политиздат, 1991. - 368 с.

155. Лотман, Ю.М. Беседы о русской культуре: Бытовые традиции русского дворянства (XVII нач. XIX в.) Текст. - СПб.: Искусство, 1994. - 398 с.

156. Лотман, Ю.М. Театр, театральность в строе культуры Текст. // Избр. статьи: в 3 т. Таллин: Александра, 1992. - Т. 1. - С. 269-286.

157. Луначарский, А.В. О народных празднествах Текст. // А.В. Луначарский о массовых празднествах, эстраде и цирке. М., 1984. - С. 85.

158. Луначарский, А.В. Статьи о театре и драматургии Текст. М.; Л., 1938. -С. 166-169.

159. Мазаев, А.И. Праздник как социально-художественное явление Текст. Опыт историко-теоретического исследования. М.: Наука, 1978. - 392 с.

160. Макаренко, А. Сибирский народный календарь Текст. Новосибирск: Наука, 1993 (переиздание 1913 г.). - С. 5.

161. Максимов, С.В. Культ хлеба и его происхождение. Текст. М., 1982. - 46 с.

162. Максютин, Н.Ф. Культурологические аспекты праздника: Учеб. пособие Текст. Казань: Медицина, 1996. - 91 с.

163. Мамонтова, С.В. Толерантность в социально-культурных практиках современного Российского региона: автореф. дис. на соискание ученой степени кандидата культурологии. Текст. Ярославль, 2008.

164. Маркин, Р.Е. Поэтический праздник как явление искусства: истоки, особенности, тенденции: Автореф. дис. на соискание ученой степени кандидата философ, наук Текст. -М.: АПРИКТ, 2005.

165. Марков, О.И. Сценарно-режиссерские основы художественно-педагогической деятельности клуба. Текст. -М., 1988.

166. Маркс, К. Капитал Текст.//Маркс К., Энгельс Ф. Собр. соч. Т. 23. С. 43156.

167. Массовые праздники и зрелища / Сое. Б.Н. Глан. Текст. М., 1961.

168. Массовые театрализованные представления и праздники. Текст. М.,I1963.-28 с.

169. Мельников, М.Н. Болонев, Ф.Ф. Антология календарно-обрядовой поэзии1. Текст. -М., 1970.-46 с.

170. Мельникова, Е.В. Театр и город сибирской провинции (конец XIX -начало XX века): Монография. Текст.- Омск: ОГИС, 2004. 230 с.

171. Место массового праздника в духовной жизни социалистического общества: сб. науч. трудов. Текст. -Л., 1981.

172. Миненко, Т.Н. Философско-антропологические аспекты эволюции человека, социума и культуры: Автореф. диссертации доктора культурологии. - Кемерово, 2004. 46 с.

173. Миненко, Н.А. Живая старина: будни и праздники сибирской деревни в XVII первой половине XIX века Текст. - Новосибирск: Наука, 1989. - 162 с.

174. Михайлова, В. Фестиваль «День Возрождения» Текст. // Праздник. -№11. -2008.-с. 9.

175. Мыльников, А.С. Картина славянского мира: взгляд из Восточной Европы этногенетические легенды, догадки, протогипотезы XVI - XVIII веков Текст. - СПб., 2006.- 125 с.

176. Народная культура в современных условиях: Учеб. пособие Текст. / Под ред. Н.Г. Михайловой. М., 2000. - 185 с.

177. Народная культура Сибири: Материалы XIII Всероссийского научного семинара Текст. Омск, 2004. - 185 с.

178. Народный календарь: праздники. Приметы и обычаи от Руси до России Текст. Ростов-н/Д., 2002. - 165 с.

179. Наши праздники: советские общегосударственные, трудовые, воинские, молодежные, семейно-бытовые праздники, обряды, ритуалы. Текст. М., 1977.

180. Неклепаев, И.Я. Поверья и обычаи Сургутского края: этнографичес-кий очерк Текст. // Зап.-Сиб. отд-ния Рус. Географ, о-ва. Омск, 1903. - Кн. 30. -230 с.

181. Некрасова, М.А. Народное искусство как часть культуры. Теория и практика Текст. М., 1983. - 165 с.

182. Некрылова, А.Ф. Русские народные праздники, увеселения и зрелища. Конец XVII нач. XX в. Текст. - Д.: Искусство, 1984. - 191 с.199

183. Немиро, О.В. Праздничный город. Искусство оформления праздников. История и современность Текст. JL, 1987. - 95 с.

184. Новаторов, В.Е. Культурно-досуговая деятельность. Словарь-справочник Текст. Омск, 1992. - 85 с.

185. Новоселова, JI.B. Весенний период народного календаря в Западной Сибири (пасхальный цикл) Текст. // Сибирский фольклор. Новосибирск, 1977.-Вып. 4.-С. 25-45.

186. Новоселова, JI.B. Народный календарь и его поэзия в Западной Сибири Текст. // Фольклор и литература Сибири. Омск, 1974. - Вып. 1. - С. 29-30.

187. Новоселова, JI.B. Народный календарь Омской области: собирание, изучение, опыт пропаганды Текст.// Омский регион: исторический опыт, проблемы и пути экономического развития в современных условиях. Омск, 1994.-С. 54-56.

188. Обряды и обрядовый фольклор. Текст. -М., 1982.

189. Овчарук, Т.Г. Праздничная культура в народной педагогике. Ист.-этногр. аспект: Учеб.-метод. пособие Текст. Кемерово: ОблИУУ, 1997. - 95 с.

190. Орлов, O.JI. Российский праздник как историко-культурный феномен: Автореф. дис. . д-ра культурологии Текст. СПб., 2004. - 38 с.

191. Ортега-и-Гассет, Х.О. О спортивно-праздничном чувстве жизни. Философ.5науки Текст. 1991. -№ 12. - С. 137-152.

192. Павлова, Р.Э. Рождественские праздники в Петербурге Текст. // История Петербурга / Р.Э. Павлова, А.А. Смирнова. 2001. - № 1. - С. 35-43.

193. Панченко, A.M. Русская культура в канун петровских реформ Текст. -Л.: Наука, 1984.-230 с.

194. Паренчук, Т.Н. Малые города России как основной источник Возрождения народных традиций Текст. // Проблемы культуры малых городов Сибири: материалы докладов Всерос. науч-практ семинара. Омск-Тара, 1995. - с.43-46.

195. Патрушева, Г.М. Шорцы сегодня: современные этнические процессы Текст. Омск: ОмГУ, 1996. - 112 с.

196. Петров, Б.Н. Режиссура массового художественного театра. Текст. JL, 1986.-86 с.

197. Петров, И.Ф. Культурный контекст региональной политики Текст. // Ученые записки НИИ прикладной культурологии. Кемерово: КемГУКИ, 2006. - Т.2. - с. 75-82.

198. Пигалев, А.И. Культурология Текст. Волгоград, 1999. -120 с.

199. Пигалев, А.И. Культурология: учебное пособие. Текст. Волгоград, 1999. -112 с.

200. Пиотровский, А. Театр. Кино. Жизнь Текст. JL, 1969. - 220 с.

201. Пономарев, В.Д. Игровая технология праздничного досуга: Учеб. пособие Текст. Кемерово, 1995. - 65 с.

202. Попович, М.В. Мировоззрение древних славян Текст. Киев, 1985. - 112 с.

203. Потебня, А.А. Слово и миф Текст. М., 1989. - 623 с.

204. Почепцов, Г. Тоталитарный человек Текст. Киев: Глобус, 1994. - 158 с.

205. Поэзия крестьянских праздников (Вст. ст., сост., подготовка текста и примечания И.И. Земцовского) Текст. -JI.: Совет, писатель, 1970. 148 с.

206. Поэзия крестьянских праздников. Текст. Л., 1970.

207. Праздники, обряды, традиции Текст. -М.: Молодая гвардия, 1979. 159 с.

208. Проблемы культуры городов России Текст. / отв. ред. Д.А. Алисов. -Омск-Ишим, 1997. 165 с.

209. Пронина, И.Н. Феномен праздника в контексте отечественной культуры: Автореф. дис. . канд. культурологии Текст. -М., 2005. 48 с.

210. Пропп, В.Я. Проблемы комизма и смеха Текст. М.: Искусство, 1976. - 183 с.

211. Пропп, В.Я. Русские аграрные праздники Текст. Л., 1963. - 112 с.

212. Пропп, В.Я. Фольклор и действительность Текст. М., 1976. - 164 с.

213. Пудовина, Е.И. Государственные праздники Российской Федерации Текст. М., 2005. - 220 с.

214. Ракитянская, А.И. Феномен праздника и его место в русской духовной культуре: на материалах Северо-Западного региона России: Автореф. дис. на соискание ученой степени кандидата философ, наук. Текст. Санкт-Петербург, 2006.-18 с.

215. Рерих, Н. Избранное Текст. -М.: Совет. Россия, 1979. 142 с.

216. Романова, Г.А. Социально-педагогические условия возрождения и развития празднично-обрядовых форм народной культуры: Автореф. дис. . канд. пед. наук Текст. М., 1997. - 20 с.

217. Рублевская, С.А. Календарная обрядность немцев Западной Сибири конца XIX начала XX века: Автореф. дис. на соискание ученой степени кандидата исторических наук. Текст. - Новосибирск, 1997. - 14 с.

218. Руденский, В.А. Воспитательные функции общения в массовом празднике Текст. Л.: ЛГИК, 1980. - 89 с.

219. Руденский, Е.В. Феноменология и социальная технология праздничного общения: Автореф. дис. . д-ра социолог, наук Текст. М. - 41 с.

220. Руднев, В.А. Древо жизни: об истоках народных и религиозных обрядов Текст.-Л., 1989.-С. 116, 118-122.

221. Русский народ, его обычаи, обряды, предания, суеверия и поэзия, собр. М. Забелиным Текст. М.: Репринт воспроизведение издания 1880 г. - 1992. -185 с.

222. Русский народный праздник: науч.-метод. пособие для работников культуры и образования Текст. / Отв. ред. М.А. Жигунова, Н.А. Томилов. - Омск: Изд. дом "Наука", 2006. 284 с.

223. Русский праздник: праздники и обряды народного земледельческого календаря. Иллюстрированная энциклопедия Текст. / О.Г. Баранова, Т.А. Зимина и др. СПб.: Искусство, 2001. - 672 с.

224. Рыбаков, Б.А. Язычество древних славян. Текст.- М.: Наука, 1994. 285 с.

225. Рыженко, В.Г., Быкова, А.Г. Культура Западной Сибири: история и современность. Текст. Омск, 2001.

226. Рюмин, Е.Н. Массовые празднества. Текст.- M.-JL, 1927.

227. Рябков, В.М. Советская историография: КПР в СССР (1961-1985) Текст. -Красноярск, 1991. 198 с.

228. Савченкова, В.М. Концепции города и урбанизации в западной социологии: Теоретико-методологический анализ. М.: МГУ: Автореф. дис. на соискание ученой степени кандидата социологических наук. Текст. - М., 2005. -18 с.

229. Серов, С.Я. Календарный праздник и его место в европейской народной культуре Текст. // Календарные обычаи и обряды в странах Западной Европы.- М., 1983. С. 40, 42, 44, 46.

230. Словцов, П.А. Прогулки вокруг Тобольска в 1830 году Текст. М., 1834.- 105 с.

231. Слюсаренко, М.А. Праздник как объект философской рефлексии: онтологический статус и экзистенциальный смысл: Автореф. дис. на соискание ученой степени кандидата философ, наук. Текст. Кемерово: КемГУКИ, 2007. -20 с.

232. Смирнова, С., Бабаханова, Е. Праздник большой фестиваль «Еврофолк» в Царицыно Текст. // Народное творчество. - №4. - 2008. - С. 2-3.

233. Снегирев, И.М. Русские простонародные праздники и суеверные обряды Текст. М., 1837. - Т. 1. - 192 с.

234. Советские традиции, праздники и обряды: опыт, проблемы, рекомендации. Текст. М., 1986.

235. Современные концепции эстетического воспитания Текст. М.: Рос. академия наук. Ин-т философии, 1998. - 302 с.

236. Соколов, Э.В. Понятие, сущность и основные функции культуры Текст. - Л., 1989.

237. Соловьев, В. Национальный вопрос в России. Текст.- М., 2002. 125 с.

238. Соловьева, Е. Весенне-летние обрядовые праздники в Орловской области Текст. // Народное творчество. №3. - С. 50-51.

239. Степанов, Ю. Константы: словарь русской культуры Текст. М., 2004. - 948 с.

240. Суханов, И.В. Обычаи, традиции и преемственность поколений. Текст. -М., 1976.-245 с.

241. Суханов, И.В. Обычаи, традиции, обряды как социальные явления Текст. М.: Политиздат, 1976. - 216 с.

242. Театрализованные праздники и зрелища. 1964-1972 Текст. / Ред.-сост. Б.Н. Глан. -М., 1976. 85 с. -46 с.

243. Тейлор, Э.Б. Миф и обряд в первобытной культуре. Текст. Смоленск, 2000. - 145 с.

244. Теоретическая культурология: энциклопедия Текст. - Екатеринбург: РИК, 2005.-365 с.

245. Терещенко, А.В. Быт русского народа Текст. СПб., 1848. - Ч. 5. - 221 е.; Ч. 1.-348 с.

246. Тернер, В. Символ и ритуал Текст. М., 1986. - 165 с.

247. Токарев, С.А. Религия в истории народов мира. Текст. М., 1964. 559 с.

248. Томилов, Н.А. Проблемы этнической истории Текст. Томск, 1993. - 222 с.

249. Топоров, В.Н. Праздник Текст. // Мифы народов мира: в 2 т. М., 1988. - Т. 2.-С. 329-331.

250. Трубща, Е.Г. Посттоталитарная культура: "все дозволено" или "ничего не гарантировано" Текст. // Вопросы философии. 1993. - № 2. - С. 23-27.

251. Туев, В.В. Феномен клуба: историко-педагогический анализ: Автореф. дис. докт. педагог, наук. Текст. М.: МГУК, 1998.

252. Тульцова, J1.A. Современные праздники и обряды народов СССР. Текст. - М„ 1985.

253. Туманов, И.М. Режиссура массового праздника и театрализованного концерта: Учеб. пособие для ин-тов культуры Текст. - М.: Просвещение, 1996.-86 с.

254. Тыхеева, Ю.У. Человек в городской пространстве: философско-антропологические основания урабанологии. Автореф. дис. на соискание ученой степени доктора философских наук. Текст. - Спб, 2004.

255. Тэрнер, В. Символ и ритуал. Текст.- М.: Наука, 1983. 132 с.

256. Тютюник, Е.Б. Политическое массовое зрелище в системе социального взаимодействия: Автореф. дис. . канд. философ, наук Текст. Омск, 2003. -24 с.

257. Угринович, Д.М. Обряды. За и против Текст. М.: Политиздат, 1975. -175 с.

258. Ултургашева, Н.Т. Народное художественное творчество в системе традиционной культуры народов Саяно-Алтая. Кызыл, 2001. - 165 с.

259. Ултургашева, Н.Т. Национально-культурные традиции коренных народов Кузбасса - основа этнокультурного образования и воспитания. Текст. / Ученые записки НИИ прикладной культурологи - Кемерово: КемГУКИ, 2006. -Т.2.- с. 83-88.

260. Урбанизация и культурная жизнь Сибири Текст. / Отв. ред. Д.А.Алисов и др.-Омск: СФ РИК, 1995.

261. Федотов, Г. Стихи духовные. Текст. М„ 1991.

262. Флиер, А.Я. Современная культурология: объект, предмет, структура // Общественные науки и современность Текст. 1997. - № 2. - С. 124-145.

263. Флоренский, П.А. Избранное Текст. М., 1990. - 285 с.

264. Фохт-Бабушкин, Ю.У. Искусство в жизни людей Текст. СПб., 2001. -456 с.

265. Франк, С. Духовные основы общества Текст. М., 1992. - 112 с.

266. Фромм, Э. Душа человека. Текст. М„ 1992.

267. Фрэзер, Д. Золотая ветвь Текст. -М., 1928. Вып. 1-4.

268. Фрэзер, Дж. Дж. Золотая ветвь: исследование магии и религии. Текст. -М., 2006.- 165 с.

269. Фурсова, Е.Ф. Процессы этнокультурного взаимодействия в среде восточных славян Западной Сибири (по материалам календарной обрядности) // Русский вопрос: история и современность: Материалы V Всерос. науч.-практ. конф. Текст. Омск, 2005. - С. 182-187.

270. Хайдеггер, М. Время и бытие. Текст. М.,1993. - 145 с.

271. Хангельдиева, И.Г. Праздник Текст. // Культурология. XX век. Словарь. -СПб.: Университет, книга, 1997. С. 355-356.

272. Хоменко, В. Масленица Текст. // Праздник. №2.- 2008. - С.31.

273. Хомич, JI.B. О содержании понятия "этнические процессы" Текст. // Советская этнография. 1969. - № 5. - С. 85.

274. Хомяков, Д.А. Православие, самодержавие, народность Текст. М., 2005.- 149 с.

275. Хоруженко, К.М. Культурология: энциклопедический словарь Текст. - Ростов-н/Д, 1997. 460 с.

276. Хоружий, С.С. Опыты из русской духовной традиции. Текст. -М., 2005.

277. Хренов, Н.А. Культура в эпоху социального хаоса Текст. М.: УРСС, 2002.-448 с.

278. Хренов, Н.А. Мифология досуга Текст. М.: Гос. республикан. центр русского фольклора, 1998. - 448 с.

279. Хренов, Н.А. Человек играющий в русской культуре Текст. СПб.: Алетейя, 2005.-С. 123.

280. Хренов, Н.А., Соколов, К.Б. Художественная жизнь императорской России (субкультуры, картина мира, ментальность) Текст. СПб.: Алетейя, 2001. - 154 с.

281. Художественная жизнь России 70-х г.г. как системное целое. Текст. - СПб: Алетейя, 2001. 85 с.

282. Чечетин, А.И. Основы драматургии и театрализованных представ-лений Текст.-М., 1981.-152 с.

283. Чичеров, В.И. Зимний период русского земледельческого календаря Текст. М.: Изд. академии наук СССР, 1957. - 235 с.

284. Шангина, И.Н. Русские праздники. От святок до святок Текст. - СПб., 2004.- 162 с.

285. Шангина, И.Н. Русские традиционные праздники Текст. - СПб.: Искусство, 1997. 192 с.

286. Шароев, И.Г. Режиссура эстрады и массовых представлений. Текст. М., 1986.

287. Шейн, П.В. Великорусе в своих песнях, обрядах, обычаях, верованиях Текст.-СПб., 1898.-89 с.

288. Шерстобитов, В.Ф. У истоков искусства. Текст. -М., 1971. 85 с.

289. Шестов, JI. Философия трагедии. Текст. - М., 2001. - 112 с.

291. Энциклопедический словарь русского библиографического общества "Гранат" Текст. М., 1897. - Т. 33. - 365 с.

293. Энциклопедия российских праздников Текст. / Сост. В. Воскобойников, Н. Голь. СПб.: РЕСПЕКС, 1997. - 448 с.

294. Эстетическое воспитание в начальной школе: разработки внеклассных мероприятий Текст. / Сост. Ю.А. Вакуленко. Волгоград, 2007. - 125 с.

295. Юдин, H.JI. Социальный смысл праздника: Автореф. дис. на соискание ученой степени кандидата философ, наук. Текст. Иваново: ИвГУ, 2006. - 20

296. Якушкина, Г., Яхина, Г. Народные обряды и современность Текст. // Народное творчество. №3. - 2008. - С.49.

297. Bollnow, O.F. Neus Neus Geborgenheit. Das Problem einere Uberwin-dung des Existentislimus Текст. Stuttgard, 1955.1. П Р И ЛО ЖЕ Н И Я

298. Табл. 1 Эволюция функций праздников с конца 19 в. по настоящее время.

299. Досоветский период 1900-1917 гг. Советский период 1917-1991 гг. Перестроечный период 1992-1994 гг. Постперестроечный период 1994 по настоящее время

300. Объединяющая (организационно- мобилизующая) Самоопределения Глобально-интегративная

301. Этноиденти-фикационная Этносохраняюще -трансляционная "миссионерская"

302. Политическая Идеологическая Мировоззре-нческо- идеологическая

303. Пропаганды народности Интернациональная Межкультурной регуляции толерантности

304. Магическая Познавательная (просветительная) "Культовая" Сакрально-одухотворяющая и просветительно -пропагандистская

305. Ориентация на единство православия-самодержавия -народности Возвращение к вере (духовной инверсии)

306. Духовная Воспитательная! Развивающе-воспитательная и социально-гражданская

307. Нормативная Художественно-эстетическая и регулятивная Передача художественного опыта, коммуникативная Культуротвор-ческая

308. Национального общения Коммуникативная Коммуникативная, эстетическая Зрелищно-эстетическая, Культурной коммуникации10. Здоровье-кулътивирующая11. - - Имиджмейкерс-кая

309. Игровая Эмоционально-компенсаторная (разумного отдыха) Р азв л екате льная Развлекательно-рекреативная, Социально-реабилитационная

310. Примечание: жирным шрифтом показаны функции, сущность которых повторяется на новом витке спирали истории, курсивом не имевшие аналогов в истории.

Обратите внимание, представленные выше научные тексты размещены для ознакомления и получены посредством распознавания оригинальных текстов диссертаций (OCR). В связи с чем, в них могут содержаться ошибки, связанные с несовершенством алгоритмов распознавания. В PDF файлах диссертаций и авторефератов, которые мы доставляем, подобных ошибок нет.

480 руб. | 150 грн. | 7,5 долл. ", MOUSEOFF, FGCOLOR, "#FFFFCC",BGCOLOR, "#393939");" onMouseOut="return nd();"> Диссертация - 480 руб., доставка 10 минут , круглосуточно, без выходных и праздников

Орлов Олег Леонидович. Российский праздник как историко-культурный феномен: Дис. ... д-ра культурологических наук: 24.00.01: СПб., 2004 335 c. РГБ ОД, 71:05-24/4

Введение

Глава 1. Источниковые и историографические основы исследования 22

1.1 Источниковая база исследования российского праздника как социокультурного феномена 22

1-2. Праздничная культура в представлении дореволюционных исследователей 30

1.3. Советская историография о праздничной культуре России 47

1.4. Постсоветская историография проблемы 84

Глава 2. Истоки, социокультурные функции и типология российских праздников 135

2.1. Истоки возникновения праздников 135

2.2. Социокультурные функции праздника 147

2.3. Типология российских праздников 169

Глава 3. Семиосфера российских праздников и процесс взаимовлияния культур 198

3.1- Религиозные и народные корни российских праздников 198

3-2. Семиосфера праздников в российском культурогенезе 204

Глава 4. Состояние и перспективы развития российской праздничной культуры 249

Заключение 266

Список источников и литературы 277

Введение к работе

Культурные процессы новейшей истории России, обусловленные сменой идеологии, социальным расслоением, преодолением культурной изоляции от мирового сообщества, характеризуются переоценкой ценностей и сменой многих традиций, сложившихся в советский период. В их числе переосмысление традиций праздника, становление новога праздничного календаря, содержания и формы самого факта праздника как события.

В современной России привычные праздники получают новые названия. Возникшие вновь, они многими россиянами, по свидетельствам опросов общественного мнения, воспринимаются как обычные выходные дни и не идентифицируются с праздниками обновленного общества. Возвращение религиозных праздников не всегда учитывает многоконфессиональность страны, а предлагаемые сценарии - возможный состав участников. Названные и многие другие факторы в целом свидетельствуют о назревающем кризисе праздничной культуры, порождающем скрытые и явные противоречия между социальными слоями, конфессиями, поколениями и оцениваются как кризис культурной идентичности населения.

Праздник как явление духовной жизни, как фактор семейной, дружеской, профессиональной, религиозной и социальной интеграции, как форма выражения национально-культурных традиций веками привлекал внимание специалистов в области истории, этнографии, философии, религиоведения, социальной психологии, искусствознания, режиссуры, педагогики и других направлений гуманитарного знания. Однако, как правило, это был односторонний взгляд на праздник как предмет данной науки. Одни исследовали роль и место праздника на определенном этапе исторического развития, другие рассмат-

ривали специфику праздничного общения, третьи выявляли возможности идеологического воздействия на участников торжества. Между тем праздник это интегральная социальная система, которая соединяет в себе самые разнообразные атрибуты духовной жизни и требует системного подхода к этому историко-культурному феномену.

Отражая определенный этап цивилизации и национально-культурного развития этноса, праздник всегда представлял интерес для науки.

Для России начала XXI в. эта проблема приобретает особую актуальность, ибо именно в празднике с наибольшей силой аккумулируется менталитет народа, его идеалы, устремления, непреходящие ценности.

Актуальность исследования настоящей проблемы вызвана и теми негативными тенденциями, которые до настоящего времени сопутствовали культурному развитию российского общества на рубеже ХХ-ХХІ вв. Тенденции переориентации части общества с гуманистических ценностей на ценности материального характера, реальное снижение не только материального, но и культурного уровня жизни россиян, падение нравственного авторитета интеллигенции, деформация национального самосознания, внесение в сферу праздничного досуга элементов коммерциализации, которые подрывают его духовную составляющую, и ряд других изменений появившихся в последнее время, требуют от исследователей создания научно обоснованных моделей развития культуры, в том числе и праздничной культуры.

Российский праздник соединил в себе воздействие религиозных и светских начал, испытал влияние языческих, христианских, исламских, буддийских и иных традиций. Вместе с тем российская празднично-обрядовая культура оказала и продолжает оказывать существенное влияние иа духовный мир других народов и религиозных кон-

фессий. Этот диалогический процесс взаимовлияния и взаимообогащения культур в своих противоречиях должен быть предметом научного анализа.

В настоящее время Россия переживает этап качественных изменений в сфере формирования духовных ценностей. На смену столетиями формировавшимся на Руси коллективистским началам, культурного единства и целостности общества приходит различие материального положения, условий жизни и образования, порождающие различие систем ценностей, разобщенность^ обособление и отчуждение социальных слоев и личностей. В итоге усиливается тенденция ослабления коллективных созидательных действий на благо общества. Общероссийская праздничная культура в значительной мерс способна противостоять этой социально опасной тенденции.

Современная праздничная культура России как никогда подвержена влияниям извне, что с точки зрения государственных интересов и интересов развития личности имеет свои сильные и слабые стороны. Необходима научно обоснованная селекция мирового опыта праздничной культуры, учитывающая как специфику ментальности россиян, так и объективные общественно-политические интересы России,

Дальнейшее совершенствование российской праздничной культуры залог политической, экономической, религиозной и культурной стабильности во взаимоотношениях россиян, разделенных социальными, конфессиональными, политическими и культурно-бытовыми проблемами.

До сих пор в научной литературе нет единства в понимании сущности праздника. В настоящем диссертационном исследовании осуществлена попытка рассмотреть целостность праздника как историко-культурного феномена, позволяющего народам России сохра-

нять обшественную память о знаменательных событиях прошлого и настоящего.

Степень изученности проблемы.

Широта и многообразие интегрированных в празднике социальных явлений и процессов предопределили и столь же широкое и многообразное их отражение в научной литературе. Для нашего исследования наибольший интерес вызывают философские и культурологические труды, в которых раскрываются общие закономерности, условия и механизмы функционирования культуры и, в частности, такого его явления, как праздник. В отечественной культурологии это К.А.Абдульханова-Славская, Е.М.Бабосов, Г.С.Батищев, Л.П.Буева, Б.ГЛ"ригорьян, В, Е.Давидович, Ю.Н.Давыдов, Н.П.Дубинин, Ю.А,Жданов, ІІ.С.Злобин, С.Н.Иконникова, И.В.Ильенков, М.С. Каган, Л.Н.Коган, О.Н.Крутова, Э.С.Маркарян, В.М. Межуев, И.И.Рез-вицкий, Э.В.Соколов, Л.В.Сохань, Н.В.Сычев, В.И.Толстых, И.Т.Фролов, А.СЦипко, В,И. Шинкарук и многие другие. Для подготовки настоящей диссертации был важен анализ достижений зарубежных исследователей, таких как М.А.Аразо, В.Барановски, Е.Бок, П.Браун, Н.А.Брингас, М.Брета, Р.Гамильтон, К. Жигульский, Л.Иванич, Р.Кос-кинен, А.Коэн, М,-Ф.Кристонт, Р.Лоукин, Г.Малмстедт, Ч.Манзей, Ф.Манзей, Н.Мйзов, В.Миллер, М.Паролоне, Т.Парсонс, Е.Пиккард, Х.Сакес, X. Ульфгард, Д.Фрезер, Р.Швендер, И. Хейзинга и др.

Наиболее общие культурологические аспекты праздничной культуры в разные годы находились в центре внимания известных российских специалистов, в том числе А.Н, Афанасьева, М.М. Бахтина, А.И.Бенифанда, B.C. Библера, Ф.И.Буслаева, А.Н.Веселовского, А.Е.Зарина, Д.С.Лихачева, А.Ф.Лосева, Ю.МЛотмана, А.И.Мазаееа, А.П.Маркова, А.Ф.Некрыловой, С.Н.Полторака, В.Я.Проппа, И.М.Пыляева, И.М.Снегирева, Э.В. Соколова, С-А. Токарева,

Г.Л.Тульчинского и других. Благодаря усилиям этих ученых познание праздничной культуры России приобрело целенаправленный характер, а также позволило выявить ряд важных научных направлений, нуждающихся в проведении принципиально новых исследований.

Искусствоведческие проблемы праздника были обобщены в работах С.САверинцева, Б.В.Асафьева, М.М, Бахтина, Б.Н.Глан, А.Я.Зись, П.Н.Керженцева, А.С. Ласкина, Ю.МЛотмана, Б.НЛетрова, А.ИЛиотровского, А.Д.Силина, И.М.Тумапова, И.Г\Шароева и др.

Раскрытию психолого-кульгурологических аспектов празднично-обрядовой культуры способствовали исследования Б.Г.Ананьева, Л.С.Выготского, А.Н.Леонтьева, Н.Д.Никандрова, А.В.Петровского, С.Л,Рубинштейна, Д.И.Фельдштейна. Наконец, восприятие сущности и природы праздника сегодня невозможно без учета того, что в последние десятилетия разработано в теории и методике социально-культурной деятельности (М.А.Ариарский, Г.М. Бирженкж, Д.МГен-кина, А.Д.Жарков, Е.Э.Келлер, ТХ.Киселева, А.А.Конович, А,П.Мар-ков, И.А.Новикова, В.Я,Суртаев, Ю.А.Стрельцов, А.А.Сукало, Б.АТитов, В.Е.Триодин, Н.Н.Ярошенко и др,). Положительную роль играет выход в свет в последние годы ряда энциклопедических изданий и словарей, в которых проблема праздничной культуры также нашла свое отражение.

Научные поиски этих и ряда других исследователей в сфере праздничной культуры условно можно было бы разделить на три этапа:

исследования, проведенные до 1917 г.;

исследования советского периода;

исследования постсоветского периода.

Эти этапы, отличаясь один от другого содержанием, зависели от социально-политических условий в стране, которые в силу полити-

ческой конъюнктуры диктовали ученым идеологические приоритеты научной деятельности.

Первому этапу была свойственная описательность, упрощенность подходов и оценок тех или иных положений.

Исследования советского периода были более совершенными по своей научной сущности, однако находились в зависимости от идеологической ангажированности, что отрицательно влияло на объективность изучения проблемы.

В последнее время отечественная историография приобрела некоторый опыт подготовки научно обоснованных и стремящихся к объективности трудов, посвященных актуальным вопросам праздничной культуры.

Заметное место в изучении отечественной праздничной культуры в 90-е гг. XX в. занимала литература, посвященная народным праздникам. Учитывая специфику народных праздников, нередко основной акцент исследователями делался на фольклорный и этнографический аспекты проблемы.

Публикации последних лет чаще были рассчитаны на широкий круг читателей, но, они сыграли свою роль в появлении в печати в 90-х гг, XX в. глубоких научных исследований, в которых рассматриваются различные, в том числе и культурологические, аспекты праздников в России.

В ходе третьего этапа впервые в российской научной практике появилась реальная возможность проведения исследований, свободных от идеологической конъюнктуры. Большое влияние на исследование праздничной культуры оказало развитие в России на рубеже XX-XXI вв. культурологии.

Назревшие кризисные процессы праздничной культуры России, сложившиеся противоречия между фрагментарностью и относитель-

ной узостью ее анализа, необходимостью системного изучения праздника, как интефального явления духовной жизни, предопределило целесообразность теоретико-эмпирического исследования, цель которого разносторонне и системно раскрыть российский праздник как историко-культурный феномен.

Для достижения этой цели необходимо решить ряд задач, в числе которых:

осуществить поиск и систематизацию источников и историографии исследования;

разработать теоретико-методологические основы и условия реализации праздничной культуры я жизни российского общества;

проанализировать и сопоставить народные и религиозные истоки российской праздничной культуры;

исследовать генезис российских праздников, обосновать их социокультурные функции, разработать их типологию и охарактеризовать семиосферу праздничной коммуникации;

Осуществить философско - культурологичский анализ динамики праздничной культуры в современных социокультурных условиях;

исследовать современное состояние и перспективы развития российской праздничной культуры;

выявить основные тенденции влияния мировой цивилизации на современную российскую праздничную культуру;

определить созидающий потенциал праздничной культуры в решении проблем социального и культурного развития российского общества.

Объектом исследования настоящей диссертации является праздник как синкретическое и полифункциональное явление духовной жизни российского общества.

Предметом исследования стали условия и процесс реализации социально-интеграционного потенциала праздничной культуры российского общества.

В процессе исследовательской работы была выработана гипотеза исследования, сущность которой сводится к следующему. Полифо-ничность культур, отраженных в празднике, широта функций и многогранность содержания позволяет сделать его предметом анализа различных наук, однако в полной мере осознать феномен праздника как уникального явления духовной жизни возможно лишь посредством интегрального междисциплинарного анализа его многовековой истории и особого места, которое занимает праздник в современной культуре.

Методологическая основа исследования.

Методология диссертации базируется на единстве философско-культурологического и культурно-функционального подходов к решению проблемы. В исследовании применяется системный подход, используются материалы по этнографии, краеведению, религиоведению. Исследование опирается на ряд гносеологических принципов: историзма; диалектического соотношения общего, особенного и единичного; целостности и взаимодополнительности. Междисциплинарный характер исследования предопределил необходимость опоры на совокупность гуманитарного знания о духовной жизни общества, на систему человекознания, рассматривающую человека как высшую ценность общества.

Существенной базой научного анализа стали философско-антропологические идеи и концепции российской философии (Н. Бердяев, И. Ильин, А. Лосев, Вл. Соловьев, Г. Федотов, П. Флоренский и др.) и традиции философеко-іуманитарного подхода к человеку. Исследование опиралось на идеи социально-культурной интеграции

праздничной общности (М. Вебер, Р. Мертон, П. Сорокин), на концепции формирования национально-культурного сознания средствами духовного творчества (С.Н. Иконникова, М.С. Каган, А.П. Марков, Э.В. Соколов, В.А. Щученко и др.), на культурологические концепции элитарной и массовой культуры (А.Я. Флиср), на обоснованное Д.М. Генкиным понимания массового праздника как социально-педагогической системы.

Исследование опиралось на совокупность взаимодополняющих и взаимообогащающих методов исторического, культурологического, социально-психологического, социологического и искусствоведческого анализа. Применялись такие методы, как метод типологизации, метод изучения явления на основе тождества и различия, метод анализа и синтеза научной, методической литературы, отчетных документов, а также других материалов, в которых отражены различные стороны исследуемой проблемы. Широко использовалась методика монографического и выборочного программированного наблюдения. Особое значение приобрел анализ опыта организации и проведения праздников, в которых автор выступал, с одной стороны, как сценарист и режиссер-постановщик ряда региональных и общероссийских, а также оригинальных праздников, а с другой как создатель и руководитель научно-практической школы массовых праздников, объединившей профессоров, преподавателей, аспирантов и студентов кафедры режиссуры театрализованных представлений и праздников Санкт-Петербургского государственного университета культуры и искусств и многочисленных учеников докторанта, работающих ныне в учреждениях культуры России. Богатейшую информацию о духовном потенциале российского праздника дал, в частности, подготовленный соискателем праздник, посвященный 300 - летию Санкт-Петербурга, в котором приняло участие более двух миллионов человек.

Научная новизна исследования состоит в разработке концепции российского праздника, основанной на интеграции культурологического, исторического, социально-психологически го, педагогического и искусствоведческого подхода к определению его сущности и природы:

историко-культурный феномен российского праздника объединяет праздничные культуры представителей разных народов, конфессий, бытовых традиций, географически удаленных общностей людей, объединенных единым общим понятием россияне- Выявляются основные механизмы развития российского праздника, прогнозируются перспективы праздничной культуры народов России;

раскрыт феномен российского праздника, отражающий взаи-мообогащающее воздействие светских и религиозных факторов национального менталитета народов России;

осуществлен комплексный анализ исторических, социокультурных, религиозных, народных корней российских праздников, дана оценка семиосферы праздников в российском культурогенезе, прослежено влияние как мировой, так и отечественной, в том числе и постсоветской, культуры на формирование праздничных традиций современного российского государства;

проанализирована роль мифо-поэтического взгляда на мир в развитии праздничной культуры, праздник исследован как важная составная часть человеческого бытия. Дана оценка динамики структуры и содержания праздников. Исследован культурогенез праздника как постоянно обновляющийся процесс праздничной культуры, происходящий за счет трансформации уже существовавших праздничных форм, а также путем возникновения новых праздничных феноменов;

выявлено пять относительно устойчивых тенденций российской праздничной культуры: 1) праздники, отражающие становление

российской государственности; 2) утверждение религиозных праздников, получающих статус общегосударственных; 3) сохраняются праздники имевшие значительную моральную и идеологическую ценность в недавнем прошлом и отражавшие историю советского периода; 4) современная праздничная культура развивается на фоне жесткой конкуренции в сфере идеологического влияния между общероссийскими и планетарными праздниками; 5) в России возникают инициативные и самодеятельные праздники корпораций и различных фирм, общественных организаций, перспективы сохранения которых прогнозировать невозможно;

как культурный феномен, праздник обладает следующими основными качествами: непрерывность, начиная с древности и до настоящего времени; детерминированность праздников ритмом природы, мифологическим временем, конкретно-исторической ситуацией; относительная устойчивость праздника при постоянном внутреннем изменении его содержаний и формы; совмещение личного и коллективного самосознания в процессе праздника, как условие преемственности культурной традиции; возрождение религиозных форм праздников;

потребность в празднике - не только естественная, но и культурная потребность, которая возрождается в каждом новом поколении* Являясь ярким событием в жизни общества и каждого человека, праздник становится вехой истории и биографии, разделяет прошлое и будущее, отжившее и перспективное, вдохновляет надеждой на решение проблем и трудностей, структурируя и орішшзуя человеческую жизнь. Церемониал, обряд, обычай праздника служат прекрасной школой культурной традиции, к которой подрастающее поколение приобщается естественным и достойным образом через непосредственное участие в торжествах;

Семиосфера традиционных праздников включает в себя комплекс знаковых систем. Это - праздничные убранства, декорации, обряды, лексика, символы, жесты, магические действия, угощения, подарки, пожелания, суеверия, церемонии, игры и представления. Являясь непременной принадлежностью каждого праздника, они требуют соблюдения сложившегося регламента, создавая основу для идентификации его участников.

На защиту выносятся следующие положения диссертации:

1. Концепция российского праздника как историко-культурного феномена, выполняющего важнейшие функции в системе жизнеобеспечения человека и общества. Он выступает эффективным ередстном включения человека в социум и мир культуры, является фактором стимулирования творческой активности людей, механизмом формирования национально-культурной идентичности его участников.

Как социальное явление праздник способствует общественной солидарности и этнокультурной интеграции, является инструментом идеологического влияния и действенным механизмом структурирования культурной жизни.

Как феномен культуры праздник содержит значительные ресурсы для закрепления и стимулирования универсальных форм и способов жизнедеятельности человека и общества, утверждения наиболее приемлемых по своей социальной значимости и последствиям средств оптимизации коллективной жизни людей. Российский праздник фиксирует и раскрывает историко-культурную самобытность, интегрирует национальный менталитет с языческими, православными, исламскими, буддистскими и иными традициями народов многонациональной России.

В индивидуальном плане он способствует выражению психологических и духовных состояний людей в период переживания ими

важнейших переломных этапов и явлений, связанных индивидуальной биографией, ценностями, идеалами.

2. Динамика содержания и форм праздника, изменение видов и
способов празднования, общее состояние праздничной культуры яв
ляются критериями перемен общесоциального и культурного характе
ра. В современной культуре происходит существенная модификация
праздника: уменьшается степень его формализации, развивается ин
дустрия праздничной символики, усиливается утилитарный характер
празднования и, прежде всего, за счет маркетинговой нагрузки, когда
праздник вынужден решать рекламные задачи его организаторов и
спонсоров.

3. Человекотворческий и культуросозидающий потенциал
праздника, обусловленный:

соотношением традиций и инноваций, которое обеспечивается взаимодополнением обряда и карнавала. Обрядовый характер основных ритуалов, консервирующий и транслирующий социально-культурный опыт, дополняется сущностным для праздничного действия карнавальным принципом, стимулирующим изменение, отклонение от норм повседневности, инновацию;

позитивно-эмоциональным эффектом праздничного действия, выражающемся в катарсисе и символическом (социально санкционированном) высвобождении деструктивной энергии, уменьшающем вероятность социальных конфликтов и способствующем межличностной солидарности,

4. Принципы организации современного российского празд
ника: опора на праздничную ситуацию; гуманистическая направлен
ность праздника; обогащающее воздействие и взаимодополенение
светских и религиозных начал празднично-обрядовой культуры; доб-

ровольность и общедоступность участия в празднике; инициатива и самодеятельность; эстетизация условий проведения праздника.

5- Социально-культурные условия реализации конструктивного потенциала праздничной культуры на современном этапе развития российского общества, предполагающие:

расширение социально-культурных функций современного праздника, который сегодня может и должен способствовать социализации, адаптации и инкультрации личности, стимулировать освоение новых форм и способов жизнедеятельности человека, создавать благоприятные условия религиозно-конфессионалыгой и политической консолидации народов России;

сохранение и поддержку в радиусе действия праздничного календаря этнокультурной идентичности личностей, социальных групп и коллективов, формирование благоприятной и консолидирующей этносоциальной и культурной среды;

корректировку праздничного календаря с учетом проблем и ресурсов региона (города, района, микрорайона), его культурных традиций, святынь, легенд, нравственных ценностей.

Практическая значимость исследования состоит в том, что оно позволяет представить российский праздник как целостное явление, выявить наиболее значимые и.острые проблемы развития отечественной праздничной культуры, сформировать обоснованные рекомендации по использованию культурного потенциала этой области духовной жизни в интересах дальнейшего развития нашего общества.

На основании всестороннего анализа опыта историографического исследования праздничной культуры России создана картина исторического развития науки о праздниках в России. Определены перспективные направления научно-исследовательской и творческой деятельности в сфере празднично-обрядовой культуры.

В исследовании систематизированы сведения о российских праздниках, утвердившихся в общественной жизни в разные периоды развития российской государственности; осуществлена попытка их научного сопоставления.

Исследование позволило обосновать социальные и профессиональные требования к организации праздников, разработать концепцию формирования современного специалиста в области празднично-обрядовой культуры.

Апробация работы осуществлялась на протяжении ряда лет и, в частности, выразилась в том, что материалы диссертации были отражены в монографиях «Российский праздник как историко-культурный феномен» (СПб., 2003, 10,4 п_л.), «Праздничная культура России» (СПб., 2001, 13,4 п.л.), а также в ряде других научных публикаций. Основные ее выводы и положения были изложены в докладах на всероссийских научных конференциях, в том числе «История российской духовности», «Современное состояние праздничной культуры России» (СПб., 2001), «Актуальные вопросы истории России на пороге XXI века» (СПб., 2001).

Материалы исследования использованы в практической деятельности как ряда специалистов, так и в осуществлении около 300 творческих проектов диссертанта, в которых он выступал в качестве главного режиссера и автора сценариев. R их числе Праздники, посвященные 300-летию Санкт-Петербурга (2003 г.); Праздники города Санкт-Петербурга (1997-2003 гг.); IV слет городов-героев, посвященный Дню Победы (1996 г.); новогодний праздник на Дворцовой пло-

щади Новогодние звезды (1997 г.); городской праздник Новый год на Невском проспекте (1999 г,); гала-концерт лауреатов всероссийского фестиваля Салют Победы, посвященный 55-й годовщине Победы в Великой Отечественной войне (2000 г.); Встреча нового тысячелетия на Дворцовой площади и Невском проспекте; гала-концерты, посвященные 70-летию и 75-летию Ленинградской области; фестивали эстрадных талантов Кумиры XXI века; международный фестиваль Петропавловские ассамблеи; международные фестивали военных духовых оркестров (1996-2004 гг.); всемирная ярмарка Российский фермер (1991-2003 тт.); фольклорный фестиваль в Японии, Всероссийский государственный кинофестиваль Виват, кино России! (1998-2004 гг.) и др.

Праздники в России - явление яркое и самобытное, дающее всеобъемлющее представление о культурных традициях и особенностях многонационального населения нашей страны. О празднике как феномене российской культурной жизни писали многие филологи, педагоги, историки, психологи, этнографы и другие специалисты. Однако до сих пор этот феномен не был объектом комплексного культурологического исследования.

Изучение источников, историографии и теоретических аспектов проблемы позволяет предпринять попытку осуществления прорыва в осмыслении российской праздничной культуры как одного из главных элементов российской культуры в целом.

Праздники имеют семь основных значений.

1 _ В религиозном обиходе - это день или несколько дней, посвященный памяти какого-либо религиозного, исторического, легендарного события или так называемого святого.

День торжества в память какого-нибудь выдающегося исторического, гражданского события, отмечаемого публичными собраниями, парадами, демонстрациями и т.п.

Официально установленный день отдыха по таким дням,

Веселье, бал, прием, устраиваемый кем-либо по какому-то подобному поводу.

День массовых игр, развлечений (спортивный, зимний, военный, детский и т.п. праздник).

Счастливый, радостный день, ознаменованный каким-либо событием, имеющим духовно-нравственное значение для какой-либо группы лиц или даже для одного отдельного человека или нескольких людей.

Праздник в переносном смысле слова: испытание от чего-нибудь наслаждения или сам источник этого наслаждения,

Праздничная культура обладает таким важным свойством, как собственное воспроизводство, иными словами говоря, межпоколешюи трансляцией праздничных традиций посредством социализации и ин-культурации молодого поколения, освоения им совокупного социального опыта в сфере праздничной культуры, традиций и средств ком-муницирования, характерных для определенного сообщества. Что в свою очередь и является самой процедурой процесса воспроизводства этого общества как целостной и устойчивой человеческой общности. Очевидно, что общество - это разнородный коллектив, объединяемый и одновременно разделяемый специфической системой черт праздничной культуры. При этом невозможно воспроизвести этот коллектив в следующем поколении, не транслировав будущему поколению те общие черты праздничной культуры, которые объединяли их предков.

Праздничная культура обладает определенными функциями. Все они по своей сущности социальны, поскольку обеспечивают исключительно коллективный характер жизнедеятельности человеческого сообщества, определяют и корректируют все формы активности человека, так как он неразрывно связан с социальным окружением. Любой праздник - это социальное явление, это своеобразная, специфическая жизнедеятельность людей, призванная обеспечивать в широком смысле одно из направлений развития культуры.

Наиболее общей и универсальной является функция обеспечения социальной интеграции людей. Праздничная культура формирует основание для устойчивого коллективного существования и деятельности по совместному удовлетворению интересов и потребностей. В ходе праздников стимулируется повышение уровня групповой консолидации и эффективности взаимодействия, осуществляется дальнейшее накопление общественного опыта по гарантированному общественному воспроизводству их коллективов как устойчивых социокультурных сообществ. Праздники являются интегрирующим началом, с одной стороны, для людей, объединенных общими производственными, творческими, родственными, духовными, религиозными, национальными и многими другими общими интересами, а с другой - формируют совместные общественные интересы у совершенно разных по своему социальному положению, религиозным убеждениям, профессиональным занятиям, половой принадлежности и т. д. людей. Таким образом, праздники - это не бесполезное времяпрепровождение, как считают многие обыватели, а самобытная форма культурного развития.

Политические, идеологические, экономические и социальные изменения, активно происходящие на протяжении последнего десяти-

летия в нашей стране, во многом затронули сферу праздничной культуры, одновременно в чем-то разрушая и формируя ее заново.

Разрушение системы духовного самовоспроизводства, начавшееся с начало 90-х гг. XX в м значительно затрудняет процесс социально-культурной адаптации всех слоев современного российского общества. Нередко отрицательное отношение средств массовой информации, ряда чиновников к культуре, истории, традициям России советского периода и в то же время некритичное заимствование ценностей западной культуры, элементов жизни и быта населения западных государств усиливают противоречия в культурной сфере, негативно влияя на формирование современной отечественной культуры, в том числе и культуры праздничной.

Современный кризис культурной идентичности населения страны, снижение роли духовности в частной и общественной жизни людей сопровождается девальвацией нравственных ценностей, вырабатывавшихся российским обществом на протяжении веков. Один из путей борьбы с этим кризисом состоит в дальнейшем осмыслении культурной значимости российских праздников и использовании их механизмов в культурно-нравственном формировании личности современного россиянина.

Источниковая база исследования российского праздника как социокультурного феномена

Источниковая база настоящего исследования весьма обширна. Она составляет около ста различных документов. Среди них следует выделить:

Мемуары и воспоминания очевидцев;

Материалы методического характера, в том числе и те, в которых обобщен передовой опыт организации праздничных торжеств;

Материалы периодической печати, в которых содержатся фактические сведения о российских праздниках.

В диссертации не использовались неопубликованные архивные документы, поскольку исследование носит в первую очередь не исторический, а культурологический характер. Кроме того, как показала практика, в архивах содержатся в основном сведения о российских праздниках, носящих не обобщающий, а частный характер. В то же время многие архивные документы по исследуемой проблематике уже введены в научный оборот и задача диссертанта состоит в том, чтобы использовать их в культурологическом контексте.

«Русского архива». В частности, это публикации И. С. Листа веко го, А.Слепцова и других В российской печати иногда публиковались архивные документы, рассказывающие о праздничных традициях и отдельных событиях, связанных с праздничной культурой разных слоев населения, включая самые высшие слои. Так, в 1880 г, в Москве вышло в свет уникальное издание, подготовленное исключительно на архивных ма-териалах. Одна из глав этой книги была посвящена описанию праздников, проводившихся при Дворе. Отмечалось, что «празднества совершались с особенною торжественностью и пышностью»3. Праздники начинались с литургии, молебна, которые сменялись пушечной стрельбой. После обязательно проводился парад войск на Дворцовой площади- После завершения парада государь проводил официальный прием российских вельмож и высокопоставленных иностранцев -принимал их поздравления. Свои поздравления высказывали кроме того музыканты всех полков, Морского ведомства и военно-учебных заведений. Каждый участник поздравления получал вознаграждение деньгами в соответствии со своим положением. После этого устраивались застолья, называвшиеся банкетами или трактованиями. Меню было не очень разнообразным: мясные блюда, рыба, грибы. Еда подавалась с обильным использованием специй, среди которых не последнюю роль играл тертый олений рог. К кушаньям подавались вино, водка, ликеры. Праздничные столы украшались искусственными цветами в пирамидах. Заранее изготавливались и устанавливались специальные банкетные свечи разных сортов, среди которых были «фигурные с золотом и без золота» .

Завертались праздники иллюминацией и фейерверком Подчас профессиональные исследователи целенаправленно занимались изучением тех или иных сторон праздничной культуры народов России и делали по этому поводу доклады, писали отчеты, до-кументально подтверждавшие различные факты и идеи.

В этом и других изданиях публиковались документы разного характера и различной ценности, позволяющие составить представление не только о содержательной стороне российских праздников разного времени, но и о том, какое место занимали они в повседневной жизни людей, в шкале духовных ценностей представителей различных сословий. Часть этих материалов носила обобщающий характер, что позволяет более емко анализировать те или иные массивы информации с культурологических позиций.

Мемуары и воспоминания очевидцев также представляют собой очень ценный вид источников. Среди них следовало бы выделить воспоминания людей, живших в первой половине - середине XIX в. Это особая часть мемуарной литературы, позволяющая исследователю в значительной степени определить истоки тех праздников, которые, трансформируясь или оставаясь почти неизменными, дошли до наших дней. В частности, довольно любопытны воспоминания С.П.Кораблева, посвященные первомайским и иным праздникам, отмечавшимся жителями Москвы1.

Еще более важны для исследователя воспоминания признанного знатока российских праздников И.МХнегирева2, Его воспоминания затрагивали вопросы праздничной культуры различных слоев общества, в том числе жителей городов и крестьянства.

Истоки возникновения праздников

В истории российской, как, впрочем, и мировой, культуры значительное место занимает проблема возникновения и развития праздника как феномена, представляющего ценность не только в плане изучения народного искусства, общественного быта, этногенеза, но и в целом для исследования материальной и духовной культуры народа. «Судьба нашего искусства есть судьба нашей культуры, судьба культуры - судьба веселия народного. Вот имя культуры: умное веселие народное», - так в контексте развития искусства и культуры определял место праздника, сущность его синтетического универсализма Вячеслав Иванов.

Всеобщность праздников, начиная с эпохи каменного века, позволяет считать их постоянным элементом человеческой культуры, а их соблюдение является одной из основных форм коллективного доведения людей. Так было на протяжении всей истории. Праздник -явление всеобщее и постоянное именно в социально-культурной жизни народа, так как он возникает только там, где существуют духовные связи между людьми, и, порожденный ими, в свою очередь укрепляет эти связи, демонстрируя свои общечеловеческие социально-культурные качества. Анализ социально-культурных факторов раскрывает сущность праздника как коллективного действа и коллективного переживания, как особой, противостоящей будням фазе общественной жизнедеятельности, как источнике и факторе творчества, особенно художественного.

Действие социальных и культурных потребностей людей с древнейших времен способствовало возникновению праздников, да и в наше время продолжает влиять на их развитие. Потребность в их возникновении и существовании в целом вытекает из динамики общественной жизни, вернее из ее ритма, в котором отдельные фазы жизни трактуются группой особым образом, требуют иного, чем в обычное время, способа поведения, требуют празднования.

Сложность и многообразие феномена праздника обусловливает невозможность понимания его истоков, в том числе и, прежде всего, религиозных корней только через какую-то одну сторону (определений понятия, функций, характерных черт, типологии, механизмов, се-миосферы, хронотопа и т. п.). Для выявления генетических корней праздников, в том числе и российских, необходимо их комплексное, всестороннее рассмотрение.

Существует великое множество научных и бытовых определений праздника. Так, например, во французском «Словаре гуманитарных наук» (как известно, во Франции на протяжении десятков лет проводятся интенсивные научные исследования проблемы праздника) дается следующее истолкование термина «праздник»: «Момент социокультурной динамики, когда сообщество развлекательным (игровым) способом подтверждает свойственные ему общественные и культурные отношения. Праздник создается вокруг особого мифического сюжета и организует если не беспорядок, то, по меньшей мере, нарушение порядка, чтобы получить или укрепить в общественном сознании согласие на требуемый порядок. Праздник - это главным образом символическая игра, которая реориентирует практику в на правлении мифа, придающего ей смысл. Праздник ценен постольку, поскольку для группы имеют ценность, применяемая в этом случае символика и вызванный ею миф. Отсюда вытекает также и значительное различие между праздником в архаической и традиционной среде и праздником в современном обществе» .

По мнению известного польского исследователя праздника как социального института ЕСЖигульского, определение, данное во французском «Словаре гуманитарных наук», напрямую связывая праздник с мифом и вызовом, бросаемым,общественному порядку, с игрой, несколько затемняет понимание определяемого термина, так как таким способом из поля зрения ученого устраняется целая категория праздников, как, например, праздники, посвященные памяти умерших, лишенные элементов развлекательности, или народные праздники, связанные с событиями, которые нельзя без явного искажения смысла слова назвать мифическими. В свою очередь польский ученый приводит свое понимание этого явления: «...праздник всегда организуется вокруг определенной ценности, добра, лишь выраженных с помощью символа, а иногда - с помощью игры или мифа, но, тем не менее, с ними не тождественного. Таким образом, институт праздника является одним из институтов, призванных охранять, пропагандировать и обновлять ценности культуры вокруг которых данное сообщество организует свою сознательную жизнь» ,

Традиция отечественной культурологии - определять праздник как антитезу будням, экстраординарное явление в жизни человека и общества. Так, в одном из исследований советского времени приводится следующее определение: «Праздник - это законченное экстраординарное событие, исключение из общего хода и правила жизни, его самодеятельность и свобода также сверхобычны и исключительны. Они возможны и нужны именно в таком своем качестве. Иначе говоря, когда и в каком отношении он являлся утверждением свободы и самодеятельности человека, праздник утверждал и его несвободу, подчинение внешним, противостоящим человеку силам»1.

Двойственную природу праздника также подчеркивает в своем определении исследователь. русской традиционной культуры А.Некрылова: «Праздник - социальное и культурное явление, в нем соединены две тенденции: возврата, неподвижности и обновления, динамики, В этом его исконная связь с традицией, Утверждая социальные порядки, нормы, художественные и нравственные идеалы, праздник тем самым приобщает общество к традиции. Будучи по природе своей нацеленным на обновление, на будущее, он всегда находится в оппозиции к той же традиции, способствуя ее развитию и обогащению. Поэтому праздник сильно ритуализирован, обряден, но никогда не сводится собственно к ритуалу или обряду, оставляя место новому, непредусмотренному, свободе проявления и сознательному выбору»2.

«Праздник как феномен культуры - день или дни торжества, установленные в честь или память коготлибо или чего-либо; в сознании человека праздник ассоциируется, как отметил Бахтин, с «временным вступлением в утопическое царство всеобщности, свободы, равенства и изобилия». Праздник - антитеза будням, обычной жизни, специфическая кратковременная форма человеческого бытия. Исторические корни праздника... тесно связаны с магией, ритуалом, трудовой деятельностью, мировосприятием, образом жизни, ценностными ориен-тациями» .

Религиозные и народные корни российских праздников

Исследование пространственно-временных рамок праздника с точки зрения внутренней логики и закономерностей его развития необходимо проводить в контексте определенного кулыурогенеза. Это позволит выстроить многомерную картину той совокупности разнохарактерных феноменов, которые образуют хронотопы конкретных праздников, что позволит осуществить кумуляцию знаний о праздниках во всем их многообразии. В соответствии с теорией культурогене-за, некоторые формы и нормы праздника, реактуализированные из культур прошлого могут внедряться в социальную практику интерсубъектного воспроизводства н интерпретирования1. Это в полной мере касается религиозных корней российских праздников как составной части кулыурогенеза России.

Историю российских праздников следует начинать даже не с возникновения государственности, не с Киевской Руси, а с древнейших времен язычества, многие элементы которого продолжали сохраняться в поздние периоды вплоть до настоящего времени. Праздник на российских землях является таким же древним институтом, как и в истории культуры других стран; изменяясь в течение столетий, он сохраняет определенное сходство, обнаруживает преемственность традиций, верований и обрядов, удовлетворяя те же потребности.

Как и повсюду в мире, праздник в России, был и остается мощным источником культуры; он оставил следы и традиции создания предметов, символов, украшений, часто перенимаемых новой религией, традиции развлечений и игр, песен и масок, танцев и зрелищ, традиции общих праздничных пожеланий, гаданий. Сохранение «пережитков» прежней культуры" в культуре иной составляет целостную картину мира. Прежняя культура, существуя в быту, отторгается господствующей культурой, но это все же картина существующего мира, та почва, из которой росла культура последующая.

Генетические корни подавляющего большинства российских праздников - в тех же самых повсеместно действующих механизмах: люди, ведущие коллективный образ жизни, стремились к выделению определенного времени, ритма и его узловых моментов, к обновлению, сохранению, очищению и обеспечению связанных с этим ритмом ценностей. Культы луны и солнца, культы плодородия и животных, таинство перевоплощения, желание обеспечить будущий урожай и успехи, безопасные отношения с миром умерших способствовали установлению праздничных периодов в языческой Руси в те же самые моменты годового цикла, что и у других народов.

В первые века после официального принятия христианства Русью (988 г.), когда новая вера еще не столь повсеместно распространилась, довольно частыми были явления так называемого двоеверия: люди верили в старых богов и в Христа, отмечали старые и новые праздники. Не всегда властители Руси проявляли терпимое отношение к языческим традициям, подавляя старый культ и не отдавая себе отчет в прочности его корней.

Обязательность проведения христианских праздников первоначально шла сверху, от тех слоев и социальных групп в окружении князя или царя, которые находились под непосредственным возденет виєм духовенства. Последнее с самого начала строго следило за участием верующих в церковных праздниках и подавляло, хотя и не всегда окончательно, языческие празднества. В частности, необычайно стойкие языческие традиции, а также постоянные праздничные эксцессы, связанные со злоупотреблением алкоголем, чрезмерными увеселениями и свободой нравов, осуждались проповедниками средневековья; они сожалели о том, что даже религиозные праздники становятся удобным поводом для совершения греха.

Давние языческие обряды приобрели внешнюю христианскую оболочку, соединившись с календарными праздниками, вместо древних языческих божеств и демонов были установлены христианские символы. Но под оболочкой, наложенной церковью, находился почти нетронутый запас языческих традиций.

На заре своего бытия Древняя Русь, по мнению Г.Федотова, предпочла путь святости пути культуры. Начиная с Петра, Россия отдала предпочтение пути культуры; при этом еще в допетровскую эпоху сложился «архитип духовной жизни, ставший идеалом для всех последующих поколений»1. Этот процесс нашел свое отражение и в истории российских праздников; появляются праздники сугубо светского характера.

В свое время В.Ключевский писал о том, что для русских характерно особое, объяснимое природно-климатическими условиями чередование напряжения и отдыха. Незначительная продолжительность лета требовала от русского человека, чтобы за короткий срок он успел сделать основную работу - посеять и убрать урожай, а в остальное время (которое было более продолжительным) мог отдыхать1. Возможно, это наблюдение породило у других народов миф о склонности русских к лени. Хотя именно в России многочисленность осенне-зимних праздников объясняется, помимо их религиозных корней, и экономической целесообразностью, так как во время их проведения прекращается или значительно сокращается производительный труд празднующих людей.

Но по мере того, как хозяйственная деятельность человека освобождалась из-под зависимости от ритмов природы, тем менее праздничный досуг зависел от определенных периодов. В то же время на стадии расцвета религиозной жизни возрастающее количество праздников естественно приводило к уменьшению числа рабочих дней и падению производства особенно тогда, когда трудно было достичь повышения производительности труда за счет его интенсификации.

Действительно» в царской России праздники в сумме составляли 98 дней, то есть наибольшее количество по сравнению с другими европейскими странами того времени (за ней следовали Англия и Испания - соответственно: 87, 75 дней). Помимо прочих праздников, весьма торжественно, особенно в деревнях, отмечались 12 больших православных праздников, каждый из которых продолжался три дня; в это время практически прекращалась вся производственная и управленческая деятельность. Поэтому уже к концу XIX в. власти начинают выискивать любые предлоги, чтобы сократить праздничный досуг до минимума, ссылаясь на экономические трудности, оскудение казны, бескультурье народа и проч. В энциклопедическом словаре

Традиционность – важное качество народной культуры, определяющее как ее целостно - нормативное и смысловое содержание, так и социальные механизмы его передачи, наследования в непосредственном общении от лица к лицу, от мастера к ученику, от поколения к поколению, минуя институционально – организационные формы.

Ярче всего народная культура представлена фольклором , хотя далеко не исчерпывается им.

К основным аспектам содержания народной культуры можно отнести: мировоззрение народа, народный опыт, жилище, костюм, трудовую деятельность, досуг, ремесла, семейные отношения, народные праздники и обряды, знания и умения, художественное творчество.

Следует отметить, что как любое другое общественное явление, народная культура обладает специфическими чертами, среди которых следует выделить: неразрывную связь с природой, со средой обитания; открытость, воспитательный характер народной культуры России, способность к контакту с культурой других народов, диалогичность, самобытность, цельность, ситуативность, наличие целенаправленного эмоционального заряда, сохранение элементов языческой и православной культуры, чувство юмора. Ее важнейшей характеристикой является анонимность, отсутствие автора . Так, нет автора у сказок, былин и пословиц, народных песен и плачей; не известны изобретатели топора и колеса, строители ирригационных сооружений древности и т.д. Это позволяет говорить о народной этике, народных инструментах, народном спорте, народной медицине, народной педагогике и т.д. Народная культура передается из поколения в поколение , постоянно пополняясь, обогащаясь и модифицируясь. Афанасьев А.Н. Народ – художник: Миф. Фольклор. Литература. – М.: Сов. Россия, 1986. – 366 с.

Обряд - определенным образом выстроенная цепь символических, как правило, групповых или массовых действий, предназначенных для того, чтобы в наглядно-образной форме отметить события общественной или личной жизни. Обряд - это совокупность действий, следующих в строго установленным обычаем порядке для оформления событий, занимаемых особое место в жизни и трудовой деятельности людей. Обряды обусловлены обычаями, традицией.Ерошенков, И.Н. Культурно–досуговая деятельность в современных условиях [Текст]: / И.Н. Ерошенков. - М.: МГИК, 1994. - 43 с.

История изучения праздников показывает, что они всегда были тесно связаны с условиями жизни людей, со способами добывания основных средств их существования, с формированием и развитием мировосприятия и верований. Традиционный славянский праздник - это судьба народная, самым тесным образом связанная с землей-кормилицей и космическим началом. Поэтому актуальным и необходимым остаётся изучение самого праздника, его современного состояния и процессов трансформации в нем. Все это имеет немаловажное значение для решения более широких проблем исторической этнографии славянских народностей, поскольку остаются нерешенными некоторые вопросы формирования и сохранения народной культуры. В этой связи обращение к вопросам историко-культурного развития, в данном случае к вопросам праздничной культуры, актуально, ибо там сохраняется и обще народный, и свой специфический, региональный характер многих -праздничных традиций, что в свою очередь, может прояснить понимание того места, которое занимают в культурной истории праздники и праздничный быт населения Снегирев ИМ. Русские простонародные праздники и суеверные обряды. М., 1838. Вып. 1. Л Природа праздника достаточно давно стала объектом научных исследований. Античная философская система рассматривала праздник как феномен, обладавший мощной стабилизирующей функцией, способствовавший укреплению государственных, нравственных и религиозных норм. Аристотель одним из первых задался вопросом о значимости празднеств. Он утверждал, что понять природу праздничного существования так же сложно, как ответить на вопрос «зачем человеку жизнь?». Для него праздник - время соприкосновения с истинной духовностью, смысл существования. Платон в «Законах» показывает значение праздника как содержательного элемента формирования личности: ритм, гармония и игра пробуждают в людях чувство наслаждения и удовлетворения, на фоне которых усиливаются физическое и нравственное совершенствование. Платон также утверждал прямую зависимость между сохранением традиции и незыблемостью государства: «Если же молодые колеблют это единообразие игр, вводят новшества, ищут постоянно перемен, то мы полностью вправе сказать, что для государства нет ничего более гибельного, чем все это» В V веке до н.э. Геродот утверждал, что общегреческие праздники явились «третьим (наряду с языком и расой) элементом, способствовавшим консолидации греков»

4. Геродот. История в девяти книгах / Геродот; пер. и прим. Г. А. Стратоновского. - Л. : Наука, 1972. -

http://ru.wikipedia.org/wiki/Ритуал

7. Каган М. С. Человеческая деятельность: (Опыт системного анализа) / М. С. Каган. - М. : Политиздат, 1974. - 328 с

Важным механизмом, осуществляющим создание моделируемых представлений, утвердившихся в этническом сознании является традиция . Действительно, культурная традиция - это общественная память, аккумулирующая опыт прошлого, своеобразная программа, которая в результате многократного повторения превращается в стереотип поведения, в который заложена информация, способствующая адекватному функционированию сообщества в изменяющихся исторических условиях. Многие традиции сохраняются в праздниках на протяжении тысячелетий, прослеживаются у этноса на всех стадиях исторической жизни от племени до нации. Зачастую семантика их утрачивается, и обыденное сознание не фиксирует их смысловую нагрузку: «Так делали предки» - основное объяснение информаторов в этом случае. Традиция воспринимается ими как специфический элемент этнической культуры. Этнографы и историки считают, что расшифровка и выявление древних значений представляет научный интерес «в разрешении проблем, связанных с этногенезом... обнажает архаические слои древней культуры» . Надо отметить, что некоторые традиции модернизируются, иные же совсем исчезают. Новые явления реальной жизни проходят сквозь призму традиционализации. Эти явления, получив оценку общества, кодируются в праздничной символике и входят в виде новаций в партитуру праздника. Исторически смена форм неизбежна и непрерывна; осуществляется она как в результате прямого развития традиции, так и в появлении новых образов. Этот процесс происходит сложно, конфликтно, становится ареной борьбы и эксперимента, в ходе которого отмирают отжившие элементы, выявляются маложизненные образования. Таким образом, опыт передается из поколения в поколение. Через отбор, сохранение и передачу информации, осуществляемые механизмами праздников, реализуется присущая ему (празднику) трансмиссионная функция.

В статье анализируется динамика форм праздничной культуры, обосновывается связь этой динамики со сменой объекта сакрализации праздника и изменением его символики в игровом аспекте.

Являясь одним из наиболее устойчивых компонентов культуры, праздник чрезвычайно чувствителен к происходящим в обществе изменениям, в соответствии с которыми меняются формы означивания ценностей культуры социума и их репрезентация. Как пишет А. Новиков, праздник позволяет «сканировать состояние общества или, во всяком случае, культурного режима» [Новиков, 2000, 212 ].

Нередко при интерпретации праздника как феномена культуры одним из основных посылов является то, что праздник - это противоположность обыденности. Советские праздники были действительно событием исключительным. Так, празднование годовщины Октябрьской революции (главный государственный праздник СССР) было сакральным по своей сути событием, связывающим советского человека с «осевым временем», точкой отсчета новой эры, а потому празднование проводилось с большим размахом и предварялось длительным периодом тщательной подготовки. В последнее десятилетие XX в., в связи с распадом СССР, в России произошли кардинальные изменения в идеологической, политической, экономической и социально-культурной сферах. Как следствие - потребовались новые праздники, новые точки отсчета, поскольку события, к которым отсылали советские праздники, потеряли былую значимость в обществе.

В известном смысле праздничный календарь - это кристаллическая решетка, скрепляющая общество, расставляющая акценты в истории и общественном сознании. Эпохе слома любых традиций свойствен идеологический вакуум, который и возник в России после 1991 г. Началась переоценка исторических событий, что привело к выпадению одних праздников и появлению других. Духовный и идеологический вакуум в праздничной культуре восполнялся и возрождением в сознании народа религиозных праздников, как языческих, так и монотеистических. Смена идеологических ориентиров привела к коммерциализации сферы культуры, включая и культуру праздничную. В связи с этим, безусловно, можно говорить о некоторой десакрализации праздника как одного из инструментов саморепрезентации власти. Однако постепенно в стране начала формироваться новая система празднования.

Миф как одна из несущих конструкций культуры формирует также и праздничную культуру. Мифологизация праздника при этом является основой и истоком его сакрализации. Вновь появившимся праздникам необходимо создавать «историю», тем самым упрочивая их положение в общественном сознании. Например, День защитника Отечества, отмечаемый 23 февраля, возник в 1918 г. как день рождения Красной армии. Но ни 23 февраля 1918 года, ни в другие ближайшие к этой дате дни Красная армия не одерживала побед над кайзеровскими войсками Германии. Более того, самой Красной армии тогда еще не существовало. В 1922 г. 23 февраля было объявлено Днем Красной армии. С 1946 г. он стал называться Днем Советской армии и Военно-морского флота.

Создание истории праздника, снабжение его мифологической аурой имеют огромное значение с точки зрения укрепления государственной идеологии, а также закрепления праздника в общественном сознании. «Праздник - это главным образом символическая игра, которая реориентирует практику в направлении мифа, придающего ей смысл» [Жигульский, 1985, 69 ]. Как пишет Новиков, «мы живем уже в постидеологическую эру, когда новые режимы и новые политические элиты прямо не объявляют о замене одной идеологии на другую. Но помимо “словесной идеологии” есть еще идеология символов, язык сакральных и сакраментальных культов, находящих свое выражение прежде всего в артефактных событиях (праздниках)» [Новиков, 2000, 212 ]. Артефактами автор называет все праздники, возникшие «после исторических действий, предметом которых они пытаются стать». Здесь важны уже не сами исторические события, важно отношение к ним, их интерпретация. Подобное произошло с празднованием 9 мая. Победа в Великой Отечественной войне стала еще одной точкой отсчета истории, режим интерпретировал ее как собственную победу. Точку отсчета как точку опоры ищет и современная власть. В качестве одного из доказательств этого можно привести не так давно установленный День народного единства (4 ноября). В обществе новый праздник воспринимается очень неоднозначно. События польской интервенции XVII в. давно преданы забвению в народной памяти, и это привело к тому, что 4 ноября воспринимается как обычный выходной день, но не как праздник, наполненный неким смыслом. Рой Медведев так прокомментировал эту дату: «Этот праздник придуман, это искусственная дата, и ни население России, ни историки не воспринимают этот день как праздник. Режим должен опираться на те ценности, которые существовали в прошлом во все эпохи. Нам же навязывают абсолютно бессмысленные праздники» (из выступления на радио «Эхо Москвы», 20 ноября 2005 г.). Рой Медведев прав в том отношении, что нет мифологизации данного праздника. Добавим к этому, что нет еще и объекта сакрализации. Предполагалось, что этот объект - некое «народное единение», но дело в том, что метафизическая категория не может быть сакрализованной, объект должен быть конкретным или символическим. Ни того, ни другого не было предложено взамен праздника Октябрьской революции - символа социального равенства и справедливости.

В современных научных подходах праздничная культура уже не всегда рассматривается в контексте антиномии «праздник – повседневность». К примеру, французский исследователь Филипп Мюрэ, рассуждая о тенденциях, характерных для современного общества, говорит о том, что «проведение всевозможных праздников… стало трудовой деятельностью нашей эпохи и ее главным открытием» [Мюрэ, 2001]. Мюрэ называет современную нам культуру «гиперфестивной» и утверждает, что «в гиперфестивном мире праздник больше не противопоставляется повседневной жизни, не противоречит ей: теперь он - сама повседневность» [Там же]. Праздник (и тут можно согласиться с Мюрэ) в определенной степени перестает быть событием уникальным, он тиражируется за счет организации всевозможных «праздничных» мероприятий (имеются в виду средства технического тиражирования, многочисленные телепередачи, концерты, фестивали, в изобилии представленные на телеэкране). Этому в значительной степени способствуют и всеобщие процессы информатизации, развитие системы связи и медиакультуры. Пространственные границы праздника, как и культуры в целом, становятся все более размытыми: теперь каждый с помощью телевидения или сети Интернет может «побывать» на праздничных мероприятиях, фактически на них не присутствуя. При этом праздник теряет историю своего празднования, становится единичным событием, ни к чему не отсылающим и не имеющим продолжения или, наоборот, продолжающимся без основания, примером чего могут служить многочисленные воскресные телевизионные «праздники» (различные музыкальные и «юмористические» концерты, развлекательные передачи).

В динамично изменяющейся социокультурной ситуации, характеризующейся стремительным развитием медиакультуры, бытование праздника зачастую сводится к развлекательной форме, при этом смыслообразующая составляющая праздника постепенно утрачивает свои позиции, а зрелищный компонент праздника становится доминирующим. Именно по зрелищным формам можно судить о ценностях, на которые опирается общество, об идеологических тенденциях, характерных для той или иной культурной общности. Так, в условиях потребительского общества от зрелища требуется по преимуществу внешняя эффектность, привлекательность, яркость. Очевидно, этого требуют и резко возрастающие информационная и техногенная нагрузки. Праздничные формы культуры в данном случае выполняют функцию эмоциональной разрядки, которая сегодня возможна без особых усилий со стороны участника праздника. Думается, это сродни тому эффекту, о котором говорил А. Ф. Еремеев, описывая особенности первобытного праздника как естественное состояние постоянного веселья, радости: «Праздник был частью образа жизни, способом выработки положительных эмоций и состояний, снятия локальных социальных стрессов» [Еремеев, 1997, 190 ]. Современная социокультурная среда представляет для человека не менее, а порой и более агрессивную среду, чем в первобытную эпоху. И многочисленные праздники, в том числе искусственно созданные, одной из своих функций имеют именно отвлечение от жизненных реалий.

Первобытный праздник имеет характер импровизационный, он возникает стихийно, будто бы неожиданно для самих участников. Такой праздник - явление всегда новое, неповторяющееся, со множеством комбинаций. В таком празднике не существует четкого разделения на участников и зрителей. Каждый в любой момент может принять участие в праздновании и выйти из него, как только пожелает. Праздник «возникает и продолжается как всеобщий», «стало быть, праздник для каждого его участника является не формальным выполнением какой-то навязанной извне воли, а внутренним, необходимым душевным порывом и реализацией присущего ему настроения» [Там же, 187 ]. Таким образом, древний праздник - это всегда игра, удовольствие, он ненавязчив, желаем и происходит не под идеологическим давлением.

«Между праздником и игрой по природе вещей существуют самые тесные отношения», - говорит один из самых авторитетных исследователей феномена игры в культуре Й. Хейзинга . Хейзинга настаивает на том, что «культура возникает в форме игры, культура первоначально разыгрывается» [Там же, 83 ], т. е. игра не есть какая-то начальная стадия культуры, а сама культура изначально является игрой. «В этом двуединстве культуры и игры игра является первичным, объективно воспринимаемым, конкретно определенным фактом, в то время как культура есть всего лишь характеристика, которая наше историческое суждение привязывает к данному случаю» [Там же]. Хейзинга отмечает, что если изначально культура была ярко выраженной игрой, то впоследствии игра как бы растворяется в различных проявлениях культуры по мере ее развития: в поэзии, в сакральной сфере, в политике и т. д.

Развивая игровую концепцию Хейзинги, Гадамер также соотносит игру с праздником: «Игра обладает своей собственной сущностью, не зависимой от сознания тех, кто играет. Субъект игры - это не игрок; в лучшем случае игра достигает через играющих своего воплощения» [Гадамер, 1988, 148 ]. Играющие здесь представлены только как исполнители, через которых игра имеет возможность выявить себя. Следует поэтому отличать саму игру от поведения играющих. Игра позволяет вытеснить реальность на какой-то другой уровень, «всякая целевая соотнесенность, определяющая бытие с деятельностью и заботами, не то чтобы исчезает, но своеобразно витает в воздухе» [Там же, 147 ]. В этом игра имеет сходство с праздником, которому также свойственно вытеснять реальность из праздничного пространства. По Гадамеру, в игру играют потому, что она приходит, т. е. праздник как игра не зависит от racio субъекта. «Структурная упорядоченность игры дает игроку возможность как бы раствориться в ней и тем самым лишает его задачи быть инициативным» [Там же, 150 ]. В ней уже все определено, нет никакой надобности придумывать что-то, нужно просто следовать правилам игры. Хейзинга подчеркивает, что игра - это в первую очередь свободная деятельность, тем не менее правила игры накладывают свои рамки. Можно, конечно, попытаться обойти правила, и пример карточных шулеров весьма показателен в этом смысле. Говорят, правда, что за это раньше их били канделябрами. Наказание за попытку обмануть игру свидетельствует о том, что пока игра разыгрывается, она наделяется сакральным смыслом. «Внутри игрового пространства царит собственный, безусловный порядок… малейшее отклонение от него расстраивает игру, лишает ее собственного характера и обесценивает» [Хейзинга, 2001, 24 ]. Однако попытка жить только игрой в искусственно созданном пространстве, где все лишь игра, отгороженная от забот реального мира, не может заменить жизнь. Подобное игровое пространство описал Г. Гессе в романе «Игра в бисер»: его Касталия представляла собой замкнутый искусственный мир, более упорядоченный, более защищенный мир, где Игра (именно с большой буквы) была поднята на высочайший уровень, будь то интеллектуальная игра или игра на скрипке.

Игровое пространство определяется каждой игрой в соответствии с ее правилами. В случае с праздником внешние границы устанавливаются специфическими правилами. В разных случаях они могут варьироваться. «Пространство игрового движения - это не просто свободное пространство для разыгрывания, оно специально вычленено и оставлено для игрового движения. Человеческие игры требуют игровой площадки» [Гадамер, 1988, 153 ]. Выделение игрового пространства необходимо для того, чтобы к игровому движению не примешивались проявления мира реального. Театральные представления позволяют очертить невидимую границу, за которой будет происходить разыгрывание чего-либо. Наличие зрителей в данном случае необходимо, поскольку «всякое изображение - это изображение для кого-нибудь» [Там же, 155 ]. По мнению Гадамера, несмотря на то, что игра разыгрывается для зрителей в выделенном пространстве, зрители могут, наблюдая игру, сами становиться на место играющих, переносясь в другое пространство, сопереживая игре, втягиваясь в нее. Приемы «втягивания» зрителя в игровое пространство с большим успехом демонстрирует сегодня театральная культура. К примеру, приемы камерного театрального действа - это не только сопереживание игре, но и соучастие в ней.

Некоторые современные исследователи праздничной культуры считают, что не следует отождествлять праздник с игрой. К примеру, Жигульский пытается опровергнуть заключения Хейзинги: «Прежде всего игра, по крайней мере не всегда, означает выключение из обыденной жизни; в детстве и юности человека игра, забава составляет часть его жизни, часть наиболее естественную. Пространственные и временные ограничения также не специфичны для игры как вида деятельности» [Жигульский, 1985, 105 ]. Однако подобные рассуждения не кажутся убедительными. Например, в детстве игры представляют собой именно уход в другую реальность, в мир фантазии. Дети представляют себя мотоциклистом (или даже мотоциклом), при этом исключая себя из обыденной жизни, где они просто маленькие дети. Игра позволяет им нарушать пространственные и временные рамки и даже позволяет им преобразиться из человека в механизм. Как пишет Хейзинга, «человеческая игра во всех своих высших проявлениях, когда она что-то означает (здесь и далее выделено автором. - В. П., Л. Ш .) или что-то знаменует, находит себе место в сфере праздника и культа, в сфере священного» [Хейзинга, 2001, 22 ]. Таким образом, по Хейзинге, праздник представляет собой единство игры, смысла и священных культов. Праздник пронизан символическим смыслом, как и игра. Практически все праздники именно разыгрываются (в этом смысле показательно употребление устойчивого выражения сыграть свадьбу ), и как правило в порядок проведения праздника включаются различные игры, нередко носящие соревновательный характер.

Неотъемлемым элементом праздников является веселье, смех. Исследователи связывают это с тем, что «смех - это исключительная принадлежность жизни» [Пропп, 2000, 120 ]. С помощью смеха человек преодолевает страх и негативные эмоции. Поэтому в празднике смех чрезвычайно важен. Подлинно человеческий, являющийся проявлением разума и духа, а не «формальный» смех вызывает то, чему человек может придать смысл. Но смысл может быть придан лишь тому, что понятно. Что не понятно, то не смешно. Поэтому наличие смысла и в этом аспекте очень важно. Однако смех как реакция на понимание мира возникает лишь тогда, когда человек, во-первых, начинает понимать мир по-новому, а во-вторых, преодолевает в себе страх перед собственным, особенным пониманием мира. Смех возникает как ответ на событие (или явление), достойное осуждения и отрицания, но не с точки зрения традиционных или официальных заповедей. Побеждая страх перед нарушением последних, смех раскрывает для человека мир по-новому. В своей философской концепции смеха М. М. Бахтин вышел на проблему метафизического, сверхопытного смысла смеха, который не сводится просто к социальному или психологическому использованию смеховой культуры. В концепции М. М. Бахтина философская суть смеха - во взращивании человеческой духовности. Не случайно ученый связывал смех со свободой духа: «Рядом с универсализмом средневекового смеха необходимо поставить вторую его замечательную особенность - неразрывную и существенную связь его со свободой» [Бахтин, 1990, 102 ]. Отсюда очень важна правильная постановка проблемы народного смеха. В литературе до сих пор еще имеет место грубая модернизация его: в духе смеховой литературы Нового времени его истолковывают либо как чисто отрицающий сатирический смех, либо как чисто развлекательный, бездумно веселый смех, «лишенный всякой миросозерцательной глубины и силы» [Там же, 13 ], на что и делается акцент сегодня в многочисленных развлекательных программах, претендующих заменить традиции праздничной культуры.

Празднество всегда имело существенное и глубокое, смысловое, миросозерцательное содержание (см.: Там же). Таким образом, праздничность сегодня не может быть объяснена просто как необходимость в разрядке, снятии напряжения. Праздник, конечно, освобождает от всякой утилитарности и практицизма, но это временный уход от реальности.

Итак, праздник - это выключение из обыденной жизни (преимущественно, хотя и необязательно), радостный тон деятельности, смех, пространственное и временное ограничение, подлинная свобода - таковы важнейшие общие черты праздника как игры.

«Производство радости» и смех, столь характерные для первобытной эпохи, были чрезвычайно важны и для эпохи Средневековья. Если раньше человек слабо выделял себя из природы, то и праздник носил ничем не ограниченный в пространстве характер. Городской образ жизни меняет пространство, в котором развивается человеческая культура. Меняется и пространство праздника. Город накладывает четкие территориальные границы. С развитием государственной власти праздник теряет характер всеобщности: теперь существует культура официальная и культура народная. В определенном смысле народная культура, в отличие от официальной, продолжала носить характер первобытного праздника. В Средние века она противостояла культуре феодальной и церковной, порой вторгаясь в ее пространство: «Почти каждый церковный праздник имел свою, тоже освященную традицией, народно-площадную смеховую сторону» [Бахтин, 1990, 9 ]. В первобытном празднике все обряды и праздничные формы обладали священностью. Они не противопоставлялись какой-либо другой культурной традиции, а были единственной и естественной формой противопоставления внешнему миру (природе). Бахтин пишет, что «официальные праздники Средневековья не создавали никакой второй жизни. Напротив, они освящали, санкционировали существующий строй и закрепляли его. Официальный праздник утверждал стабильность, неизменность и вечность всего существующего миропорядка» [Там же, 14 ]. И этим средневековый официальный праздник существенно отличается от первобытной праздничной культуры.

Основной формой проведения народного праздника в Европе в Средние века стал карнавал, который торжествовал освобождение (хотя бы временное) от существующего строя и отмену иерархии и запретов. В карнавале Бахтин отмечает «наличие сильного игрового элемента», карнавал близок к театрально-зрелищным формам. Только в этом театре нет разделения на зрителей и актеров. В карнавале живут все, и все - в масках: «В маске воплощено игровое начало жизни, в основе ее лежит совсем особое взаимоотношение действительности и образа, характерное для древнейших обрядово-зрелищных форм» [Там же, 48 ]. При своем появлении в Западной Европе карнавал призван был преодолеть языческие обряды и непременную их составляющую - кровавые жертвоприношения. На карнавале эти обряды просто разыгрывались, вместо людей использовали чучела. Кроме того, для карнавала выделили специальное время. Чтобы преодолеть безудержность карнавала, не дать ему перерасти в оргию, ему отводили специальные пространственные рамки. Таким образом, европейский средневековый карнавал - это игровое проявление народной смеховой культуры, противостоящей официальной праздничной культуре, сакрализирующей существующий строй и миропорядок. В России же дело обстояло иначе. Русский праздник встроен в повседневность и очень трудно поддается регламентации.

Концентрация карнавального смеха в Европе была очень высокой, но зато потом, после карнавальной разрядки, никаких «смеховых» срывов быть не могло. По традиции и теперь «западный человек шутит и смеется в строго отведенных на то местах и в строго отведенное время» [Елистратов, 2000, 625 ]. Русская же народная праздничная культура осталась близка к первобытной своей «игривостью», стихийностью, естественностью.

Со второй половины XVII в. как в Европе, так и в России происходит постепенный отход от карнавальных (смеховых) форм праздничной культуры. С одной стороны, государство начинает доминировать в праздничной жизни, с другой - праздничная культура становится частью повседневной культуры, «происходит бытовизация ее». Как писал Бахтин, «особое карнавальное ощущение с его всенародностью, вольностью, утопичностью, устремленностью в будущее начинает превращаться просто в праздничное настроение» [Бахтин, 1990, 41 ]. Эпоха Нового времени строго регламентировала праздничную культуру, разделив ее на три составляющих: 1) официальные (государственные) праздники, 2) церковные и 3) народные традиционные, имеющие своей основой мифологию и сакрализацию обрядовой стороны повседневной жизни (к примеру, языческий праздник Масленица, свадебные и поминальные обычаи, отличающиеся от церковных обрядов). В России еще со времени правления Петра I официальный праздник становится частью культурной программы государства. Народный праздник полностью отделяется от государственного. Праздник превращается в заранее подготавливаемое, планируемое торжество, а его создание становится одним из видов профессиональных видов деятельности. Государство теперь на европейский манер определяло не только место и время проведения праздника, но и то, как и когда человек должен веселиться. «Запрограммированность начисто уничтожила последние остатки былой культуры празднеств» [Плаггенборг, 2000, 300 ]. Все было поднято на государственный уровень. Театральные действа, приуроченные к государственному празднику, также были подчинены политическому строю. Что интересно, в театрализованных действах «личины» были только на врагах (загримированы были цари, генералы, полицейские), а все остальные действующие лица оставались самими собой, играли самих себя. Площадь по-прежнему оставалась действующей ареной праздника. Но только если в Средневековье площадь стирала иерархию, то сейчас она подчеркивала ее еще больше. Репрезентация идеологических установок стала основной функцией праздничной культуры XX в. В эпоху главенства тоталитарных режимов (советская эпоха в России и время нацистской диктатуры в Германии) определяющей формой выражения праздника стал парад - как высшая форма репрезентации власти и демонстрации силы.

Современный праздник - это специально разработанная система празднования, рассчитанная на определенную аудиторию. До определенной степени это не собственно праздник, с такими присущими ему характеристиками, как четко очерченное пространство и время, особое праздничное настроение, отличность от обыденной жизни, а симулякр «игры в праздник», во многих случаях навязанный обществу. При этом и игра, и праздник воспринимаются обществом поверхностно, человек не вникает в суть бесконечной череды праздничных мероприятий, которые сведены к яркому зрелищу. Таким образом, трансформация форм праздничной культуры связана со сменой объекта, наделенного сакральным смыслом: от сакрализации сверхъестественного (первобытная культура) общество переходит к сакрализации светского (Новое время). Современный праздник утрачивает четко очерченные пространственно-временные границы, растворяясь в так называемых «праздничных мероприятиях», «праздничных концертах», «юмористических программах», тиражируемых потребительским обществом средствами медиа. Объектом сакрализации современного официального праздника по-прежнему остается государство во всех его проявлениях (президент, армия, Конституция), но символика праздника изменена: в ней нет культа силы, постоянно подчеркивается связь государственного праздника с народным через смеховой аспект (любой праздник или просто воскресный день навязчиво сопровождается бесконечными юмористическими программами), нет в символике современных официальных праздников и явных идеологических акцентов. Сказанное дает достаточно оснований сделать вывод, что генезис форм праздничной культуры связан как со сменой объекта сакрализации праздника как игры, так и символики игры в праздник.

Литература

Бахтин М. М. Творчество Франсуа Рабле и народная культура Средневековья. М., 1990.

Гадамер Х.-Г. Истина и метод: Основы философской герменевтики. М., 1988.

Гессе Г. Игра в бисер. М., 2003.

Елистратов В. С. Арго и культура. М., 2000.

Еремеев А.Ф. Первобытная культура: происхождение, особенности, структура. Кн.2. Саранск, 1997.

Жигульский К. Праздник и культура. М., 1985.

Мюрэ Ф. После истории. Фрагменты книги / Пер. с фр. Н. Кулиш // Иностр. лит. 2001. № 4 [Электрон. ресурс]. Режим доступа: http://magazines.russ.ru/inostran/2001/4/mure.html.

Новиков А. Праздник нового типа // Знамя. 2000. № 6.

Плаггенборг Ш. Революция и культура, культурные ориентиры в период между Октябрьской революцией и эпохой сталинизма. СПб., 2000.

Пропп В. Я. Русские аграрные праздники (опыт историко-этнографического исследования). М., 2000.

Финк Э. Основные феномены человеческого бытия // Пробл. человека в запад. философии. М., 1988.

Хейзинга Й. Homo ludens. М., 2001.

Статья поступила в редакцию 01.10.2007 г.

Попова В. Н. Трансформация форм праздничной культуры: игровой аспект / В. Н. Попова, Л. А. Шумихина // Известия Уральского государственного университета. – 2008. – № 55. – С. 25-33.

http://proceedings.usu.ru/?base=mag/0055(01_15-2008)&xsln=showArticle.xslt&id=a03&doc=../content.jsp

№ 2(76), 2010. Гуманитарные науки.
Искусствоведение и культурология

Л. М. Немченко , Ф. В. Каплан

Праздник и искусство: варианты взаимодействия. По фестивальному спектаклю Д. Крымова

УДК 394.2 + 792

Проанализированы основные черты праздника как особой деятельности по производству положительных эмоций и обретению свободы. Показаны праздничные основания искусства: выразительность чувственной формы, особая символика, единство социокультурных функций. Взаимодействие искусства и праздника анализируется на материале театра. В качестве предмета исследования выбран феномен фестивального спектакля Д. Крымова.

Ключевые слова : искусство, праздник, ритуал, театр, фестивальный спектакль.

Проблематика праздника в качестве предмета научной рефлексии отнюдь не нова. Праздник как феномен культуры выступал объектом исследования философии (от Платона и Аристотеля до Ф. Ницше, В. Беньямина и Ж. Бодрийяра), культурологии (Э. Дюркгейм, Й. Хейзинга), фольклористики (И. М. Снегирев, И. П. Сахаров, А. А. Терещенко, А. Н. Афанасьев, А. А. Потебня, А. И. Веселовский). Существует немалое количество этнографических работ, исследующих конкретно-исторические типы праздника (исследования Д. Фрезера, В. Тернера, Б. Малиновского, К. Леви-Стросса и др.). Специфику праздника с точки зрения психоанализа обозначили 3. Фрейд, К. Юнг и Э. Фромм. Праздник как эстетический феномен был рассмотрен в работах Г. Гадамера, А. Ф. Еремеева, А. И. Мазаева и И. В. Гужовой, а темпоральная специфика праздника отражена в работах А. Ф. Лосева и М. Элиаде. Обобщение разнообразного этнографического материала позволяет исследовать праздник как специфический вид культурной деятельности, обладающий особым инструментарием создания пространства и времени, своей символикой и своим поведением. Зародившись в первобытности, праздник не существовал автономно от других видов духовно-практической деятельности. По мере выделения искусства в самостоятельную подсистему культуры (речь идет об «автономизации искусства» [Каган, 322 ]) праздник продолжал сохранять свое влияние на искусство (Ф. Ницше, Г. Гадамер, А. Ф. Еремеев).

Взаимодействие праздника и искусства может осуществляться в разных аспектах - генетическом, аксиологическом, экономическом и др. В контексте становления культурных форм праздник связан с ритуальной деятельностью и мифологическим сознанием. Праздничное бытие всегда носило ритуальный характер, так как деятельностной стороной мифологии выступал ритуал (зачастую миф становился сценарием ритуала). Так, исследователь архаического сознания В. Н. Топоров писал: «Наиболее часто праздник мотивируется мифом: событие, рассказываемое в мифе, рассматривается как прецедент, отмечаемый соответствующим праздником, в котором может воспроизводиться и сам этот миф» [Топоров, 331 ]. В свою очередь, искусство, обретая самостоятельность, не порывает и с ритуально-мифологической составляющей культуры, и с возникшей на ее почве праздничной составляющей. Искусство производит и воспроизводит особое праздничное состояние, связанное с переживанием событий, значимых для индивида и коллектива. Субъективный план праздничного состояния непосредственно связан и с его «овеществлением», т. е. созданием особой, эстетически сформированной вещной средой (концертная одежда, театральное или галерейное пространство и т. п.). Эстетическое как избыточность, неутилитарность формы (оформления) делало праздник желанным, узнаваемым, вызывающим чувство радости, восторга, удивления. Правомерным оказывается суждение И. В. Гужовой, утверждающей, что «праздник есть символико-ритуальная форма выражения человеком (обществом) эстетического отношения» [Гужова,10 ].

Исследования архаических праздников дают нам колоссальный эмпирический материал, из которого ясно, что праздник выполнял важнейшую функцию «производства радости, положительных эмоций, плюс-гармонии, оптимальных состояний, дополнительных наслаждений, удовольствия…» [Еремеев, 189 ]. Все эти функции впоследствии будет выполнять и искусство, выступая «самосознанием культуры» [Каган, 313 ].

Таким образом, эстетические характеристики праздника, его чувственная форма затрагивали как внешний, так и внутренний план человеческого существования. Праздник и праздничное бытие формировали еще одну важнейшую ценность человеческого существования - ценность свободы. Праздник как прерывание цикличного, трудового, рутинного, повседневного впервые оценивается с экзистенциальной точки зрения в Ветхом Завете. Праздник Субботы трактуется не в повседневно-бытовом ключе в виде предписания отдыха в день седьмой, а как особый вид духовной работы, вид сакрального. Эрих Фромм обращал внимание на то, что «Бог почивает… не потому, что “устал”, а потому, что полная мера Божественной свободы воплощается лишь в состоянии Отдохновения, гармонии со Своим творением. Поэтому и человек является в полной мере Человеком лишь в состоянии гармонии и свободы» [Фромм, 59 ]. Последующая десакрализация праздника не отнимет его важнейшей функции «добывания» свободы, но возникнет особый самостоятельный феномен культуры, в котором производство духовной свободы станет содержанием его жизнедеятельности, этим феноменом будет искусство. Неутилитарность искусства делает его растратно-избыточным в системе прагматических отношений, а культура с необходимостью производит и поддерживает факультативные явления. Точно такой же избыточностью характеризуется и праздник. В празднике человек ищет не возвращения к норме, а превосхождения нормы. Объяснение такой потребности мы находим в психоаналитической традиции, в частности в работах З. Фрейда. По Фрейду, праздник - это «разрешенный, больше - обязательный эксцесс, торжественное нарушение запрещения. Не потому, что люди, весело настроенные, следуя какому-нибудь предписанию, предаются излишествам, а потому, что эксцесс составляет сущность праздника. Праздничное настроение вызывается разрешением обычно запрещенного» [Фрейд, 507 ], «при всех запретах и ограничениях, накладываемых на “Я”, с неизбежностью происходит периодический “прорыв запретного”. Сумму всех ограничений, которым подчиняется “Я”, охватывает “Я-идеал”, и потому упразднение идеала - величайший праздник для “Я”». [Там же, 819 ].

Экстатическое праздничное начало, как известно, послужило одним из оснований возникновения театра. И в ХХ в., когда театр искал возможности отказа от доминанты слова, аффективное начало активно использовалось режиссерами-реформаторами. В отечественной культуре Александр Таиров в начале прошлого века создал театр «эмоционально-насыщенных форм». Таировские спектакли «Сакунтала», «Саломея», «Веера» вызывающе демонстрировали нежелание соответствовать злобе дня, служить целям утилитарным, они были решительно и бескомпромиссно нацелены на внутреннюю энергетику игры. Зритель приходил в театр для того, чтобы расстаться с политической повседневной реальностью и испытать сильные чувства.

Однако самой масштабной фигурой реформаторского театра «эмоций» стал Ежи Гротовский, польский режиссер-постановщик, один из создателей так называемого «бедного театра», в котором не было ни света, ни костюмов, ни музыки, ни реквизита - только актер и зритель. Он был готов сломать в театре все и оставить сидящих на голой земле зрителя и актера, и это была бы подлинность. В театре Гротовского праздничное состояние (противоположное уныло-повседневному) формировалось без внешней атрибутики, это был своеобразный праздник «зазеркалья». Актеру необходимо было освободиться от всех условностей, разрушить невидимую стену между собой и зрителем, потому что зритель должен почувствовать все, даже если пьеса идет на незнакомом ему языке. Публика должна быть вовлечена в действие, а для этого ее необходимо постоянно держать «в руках». Театр Гротовского не призывал широкие массы в зрительский зал, не ставил злободневных пьес. Ежи Гротовский говорил о том, что театр - это место, где можно, наконец, не притворяться, где позволено быть собою под маской другого, но открыться и раскрыться самому, «пространство, в котором мы открываем самих себя, в котором мы можем шагнуть за пределы наших возможностей» [Гротовский, 185 ].

Театр Гротовского создавал ощущение праздничного единства, прерывающего мнимую коллективность (коммунальность) повседневности. Непродуктивность праздника (растратность) с точки зрения сиюминутной прагматики хорошо прослеживается в судьбе театра Гротовского. Когда в 1976 г. мастер сосредоточился на изучении творческого процесса, конечный результат - спектакль - стал необязательным этапом, он мог состояться, а мог и не состояться. В театре-лаборатории сложилась уникальная ситуация: казалось бы, отрицался и разрушался сам институт театра. Гротовский фактически открывал новый путь к вершинам творчества, к священнодейству, к акту жертво-приношения. Театр становился своеобразной формой светской религии, замкнутой и самодостаточной системой. По сути, это был возврат к истокам театра, обновление и возрождение его ритуальной основы. Питер Брук в своей книге «Пустое пространство» восхищался идеями коллеги по цеху и тем, как он работал с актерским материалом, создавая эффект архаической праздничной ритуальности. «Гротовский - как монах, для которого в песчинке заключена Вселенная…» - вспоминает Питер Брук [Брук, 113 ].