Реферат: Сравнительный анализ вещного и семейного права Индии и России. Виды брака по законам ману и развод

ФЕДЕРАЛЬНОЕ АГЕНТСТВО ПО ОБРАЗОВАНИЮ

РОССИЙСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ УНИВЕРСИТЕТ

НЕФТИ И ГАЗА ИМ. И.М.ГУБКИНА

ЮРИДИЧЕСКИЙ ФАКУЛЬТЕТ

Кафедра теории и истории государства и права

«Семья и брак в Древней Индии»

Москва 2011 год

Введение

Тема моего реферата - семья и брак в Древней Индии. Данная проблема представляет собой интерес для исследования, поскольку семья является одним из пяти фундаментальных институтов общества, придающим ему стабильность и способность восполнять население в каждом следующем поколении. Семья - это основанная на браке и кровном родстве малая социальная группа, члены которой связаны общностью быта, взаимоответственностью и взаимопомощью, неповторимым набором эмоциональных отношений. Основой семьи является брак - исторически обусловленная, санкционируемая и регулируемая общественная форма отношений между мужчиной и женщиной, определяющая их права и обязанности по отношению друг к другу и к детям.

Брак и семья относятся к явлениям, интерес к которым всегда был устойчивым и массовым. Несмотря на все многообразие жизни людей огромное число политических, экономических, духовных и иных институтов и организаций, практически в каждом обществе семья выступала и выступает отчетливо выраженной социальной единицей. Семья - один из наиболее древних и значимых социальных институтов. Необходимость ее возникновения и сохранения обусловлена потребностями физического, социального и духовного воспроизводства человека, населения.

В ходе культурно-исторического развития изменялась не только форма семейно-брачных отношений, но и само содержание этих отношений, в частности, между мужем и женой. Таким образом, целью моего исследования является рассмотрение брачно-семейных отношений в Древней Индии и их правовой базы, содержащейся в древнеиндийских источниках права, в частности в Законах Ману и Артхашастре Каутильи

1. Важнейшие источники древнеиндийского права

Специфичность древнеиндийского права нашла свое отражение прежде всего в его источниках, важное место среди которых занимают дхармашастры (сборники религиозно-правовых и нравственных предписаний) и артхашастры (трактаты о политике и праве). Существовало и понятие «ньяя», сходное европейскому «закон», которое обозначало общепринятые источники поведения. Понятие «право» как таковое в Древней Индии отсутствовало. Дхармашастры, первоначально составляемые брахманами для своих учеников, впоследствии признаны источниками права. Старейшие драхмашастры -- Гаутама, Баудхаяма, Апастамба, Васишхта назывались дхармасутрами (сутра - нить).

Дхармашастра Ману (законы Ману) - наиболее известная из дхармашастр (II в. до н.э. - II в.н.э). Она возникла на основе старейших дхармашастр. Составление законов Ману традиция приписывает мифическому прародителю всех людей - Ману. См.: Н.А.Крашенинникова История государства и права зарубежных стран Учебно-методическое пособие.- М.: Норма, 2007. Стр. 18

Другим историко-правовым памятником Древней Индии является Артхашастра Каутильи (I в до н.э - I в. н. э.).Авторство Артхашастры, дошедшей до наших дней, приписывается Каутилье, советнику царя Чандрагупты из династии Маурьев (IV - II вв. до н.э.). См.: Н.А.Крашенинникова История государства и права зарубежных стран Учебно-методическое пособие.- М.: Норма, 2007. Стр. 18

Брачно - семейным и наследственным отношениям, «вечной дхарме мужа и жены», посвящено в шастрах большое количество положений: в Законах Ману - в основном в гл. III и IX, в Артхашастре Каутильи - в гл. 3 - 7 кн.III. Объяснить это можно прежде всего тем, что варно-кастовая традиционная структура индийского общества в древности (а в значительной мере и в настоящее время) строилась на брачных, кастовых эндогамных, родовых экзогамных ограничениях и требованиях гипергамных браков, в которых муж, а не жена должен обладать более высоким ритуальным статусом, ибо дети наследовали ритуальный статус своего отца, который влиял не только на их социальное положение, но и на положение среди других каст и подкаст той или иной местности, социальной группы, к которой они принадлежали.

Индийская семья была и до сих пор остается большой семьей, т. е. братья, дядья, двоюродные братья и племянники тесно связаны друг с другом. Они живут все вместе под одной крышей или в соседних жилищах и часто сообща владеют недвижимым имуществом рода. Индийская семья была патриархальной и патрилинейной. Отец был главой дома и распоряжался общим имуществом, главенствующая роль передавалась по мужской линии.

Древнеиндийская семья включала родителей, детей, внуков, дядьев и их потомство, а также различных побочных родственников с мужской стороны. Иногда в нее входили также приемные дети; в зависимости от достатка семья имела известное число слуг, домашних рабов и клиентов. Семья брахмана могла, кроме того, приютить нескольких учеников, которые проходили длительный курс обучения под руководством главы дома и считались членами семьи. Такая семья составляла очень многочисленную группу, тем более что в условиях полигамного общества Индии женщины рано выходят замуж.

Именно семья, а не отдельный человек, была единицей социальной системы; так, при подсчете населения в том или ином районе его численность определялась чаще всего числом семей, а не жителей. Семейные узы были настолько крепки, что родственные отношения внутри семьи часто теряли отчетливость; например, сын мог обратиться к любой жене своего отца как к матери, а различие между родным братом и двоюродным со стороны отца не всегда ясно осознавалось: до сих пор обе степени родства обозначаются одним и тем же словом. Сплочению семьи в единое целое способствовала шраддха - ритуал поминовения предков. При обряде предкам подносили особые рисовые клецки - пинды. Во время шраддхи собирались сыновья, внуки и правнуки покойного, и считалось, что к ритуальным подношениям приобщаются три поколения усопших.

Система большой семьи уже становится тягостной для молодого поколения, но когда-то она давала своим членам чувство социальной уверенности. В случае беды можно было рассчитывать на помощь сородичей.

Величественная и внушающая трепет фигура отца семейства отнюдь не обязательно была связана с представлением о самодуре и деспоте; его власть, как и власть царя, несколько ограничивали предписания «священного закона» и обычая. В некоторых древнейших законодательных текстах отцу разрешалось дарить, продавать или изгонять сына (ЗМ:XI,69) и приведенные легенды подтверждают, что все это действительно могло иметь место, однако другие источники недвусмысленно запрещают подобные поступки. Право отца на жизнь ребенка нигде прямо не признается, а в «Артхашастре» убийство сына рассматривается как одно из наиболее отвратительных преступлений и даже допускается отцеубийство в целях самозащиты.

Вследствие беспрепятственного естественного развития большая семья могла бы разрастись настолько, что стала бы неуправляемой. Поэтому «священный закон» предусматривает условия ее раздела. Законоведы поощряли разделение крупных семей, поскольку тем самым создавались предпосылки для увеличения числа домашних обрядов, боги получали больше подношений и более щедро одаривали страну своими благодеяниями.

3. Детство

Церемония, знаменующая рождение (джатакарма), осуществлялась до перерезания пуповины и заключалась в том, что новорожденному нашептывали на ухо священные заклинания (мантры), в рот ему вкладывали смесь меда и топленого масла и его нарекали именем, которое родители хранили в тайне до обряда посвящения.

Важным считалось первое кормление твердой пищей (аннапрашана). На шестом месяце ребенку давали мясо, рыбу или рис в смеси с творогом, медом и топленым маслом, сопровождая кормление чтением ведийских гимнов и возлиянием топленого масло в огонь. На третьем году жизни мальчикам при соблюдении различных обрядовых действий брили голову на особый манер, оставляя небольшой пучок волос на макушке, который благочестивому брахману полагалось сохранять всю жизнь. Особая церемония знаменовала момент, когда ребенок приступал к изучению грамоты.

Само обилие обрядов указывает на то, какое важное значение имел ребенок в жизни родителей. В древнейших гимнах «Ригведы» о рождении сына говорится как о величайшей благодати. Считалось чрезвычайно важным иметь хотя бы одного сына: исполнив обряды, связанные с похоронами отца, он тем самым обеспечивал его беспрепятственный переход в иной мир. Таким образом, религия всячески поощряла появление потомства. Глубокое чувство родовых связей, существовавшее в Индии, повышало желание иметь сыновей, без которых прекратилось бы продолжение рода.

Девочки, напротив, не помогали родителям перейти в иной мир и не способствовали продлению рода, поскольку согласно ортодоксальной традиции после замужества становились членами семьи мужа. Кроме того. Их нужно было обеспечивать приданым. Отец невесты нес большие расходы на приданое дочери, в результате которых бедняк на всю жизнь оставался в долгах. Отсутствие приданого обрекало девушку на безбрачие, что не раз приводило к самоубийству. Трудности в поисках престижного жениха и святая обязанность отца выдать дочь замуж служили почвой для распространения браков несовершеннолетних, признания действительными браков с невменяемым, тяжело больным (прокаженным) мужчиной (АК. III. 2 (46-47). Поэтому рождение девочек было не очень желательным. Но в обеспеченных индийских семьях дочери были предметом ничуть не меньшей любви и заботы, чем сыновья.

Из древнеиндийской литературы складывается впечатление, что детство было счастливой порой. Изречения вроде: «Не жалей детям розг в малости, упокоят тебя в старости» - встречаются редко или не встречаются совсем. Маленького ребенка обычно баловали, ему во всем потакали.

Полный период ученичества был рассчитан на 12 лет, хотя можно было прекратить учебу, овладев знанием одной веды. Отдельные, наиболее ревностные, учащиеся давали пожизненный обет целомудрия и продолжали религиозное обучение в течение всей последующей жизни. Однако, как правило, молодой человек, достигший двадцатилетнего возраста, возвращался домой, чтобы включиться в повседневную жизнь своей варны. Совершив ритуальное омовение и вознаградив учителя в соответствии со средствами своей семьи, он становился отныне снатакой (букв, «омывшийся») и мог позволить себе все земные радости, есть любую пищу, обычную для членов его сословия, носить нарядную одежду и украшения, которые он надевал при специальном обряде возвращения домой (самавартана). Обычно снатаке надлежало как можно скорее вступить в брак, так как, если только он не принял обета безбрачия, женитьба и продолжение рода считались его прямой обязанностью.

Брак, освященный религией, по сей день устраивается родителями жениха и невесты после длительных переговоров и изучения предзнаменований, гороскопов и благоприятных физических примет. Вступающие в брак принадлежат обычно к одной варне и касте, но если они происходят из высших сословий, то к разным готрам и праварам (ЗМ: III,13). Правила относительно степеней родства, исключающих возможность брака, отличались большой строгостью, особенно в Северной Индии, где даже в касте, не признающей готр, запрещался брак между лицами, имеющими общего предка со стороны отца в седьмом поколении или со стороны матери в пятом.

Считалось, что в идеальном браке возраст невесты должен составлять треть возраста жениха. Детские браки, практиковавшиеся в зажиточных семействах в более позднюю эпоху, вообще не упоминаются в священной литературе древней Индии, и весьма сомнительно, чтобы такие браки, хотя бы для девочек, были обычными до эпохи позднего средневековья. Древнеиндийские источники в области медицины утверждают, что лучшие дети рождаются от матерей старше 16 лет, и, по-видимому, признавая, что детские браки иногда имели место, осуждают подобную практику.

В древних руководствах перечисляются восемь типов брака, получивших свои названия по именам богов и различных сверхъестественных существ (ЗМ. III. 21-41; АК. III. 2 (2-9).

Брахма: девушку выдают с соответствующим обычаю приданым за человека того же сословия, согласно описанному выше ритуалу.

Дайва: домохозяин отдает свою дочь жрецу в вознаграждение за то, что тот совершил жертвоприношение.

Арша: за невестой не дают приданого и, напротив, за нее требуют символический выкуп в виде коровы или быка.

Праджапатья: отец выдает дочь замуж без приданого и без выкупа.

Гандхарва: заключается с согласия обеих сторон, часто без всяких обрядов, кроме устного обещания. Такой брак часто бывал тайным.

Асура: брак с выкупом невесты.

Ракшаса: брак с умыканием невесты.

Пайшача: обольщение девушки, пребывающей в сонном состоянии, умалишенной или пьяной, которое едва ли вообще можно назвать браком.

Из этих восьми форм лишь первые четыре были общепризнанными и считались допустимыми для брахманов; освященные религией, они рассматривались как нерасторжимые (ЗМ: III,39 «В семьях, возникших от четырех форм брака, начиная с первого - брахма и т.д., рождаются сыновья, сияющие знанием Веды, одобряемые учеными людьми».) На все прочие формы брака люди благочестивые смотрели более или менее неодобрительно (ЗМ: III,41). Однако, как ни странно, брак гандхарва, который часто сводился лишь к временной связи, пользовался признанием. Существовали сомнения относительно его допустимости для брахманов, но он определенно разрешался членам варны воинов и двух низших сословий. Гандхарва составляет основу многих романтических историй, им же порожден один из традиционных образов позднейшей поэзии: абхисарика, дева, тайно покидающая ночью родительский дом, чтобы встретиться с возлюбленным в назначенном месте.

Все священные сочинения не одобряют асуру при котором невесту просто покупали у отца, хотя «Артхашастра» безоговорочно признает этот брак. По имеющимся свидетельствам, наряду с общепринятой формой брака, предусматривающей получение приданого, брак с выкупом существовал уже в ведийскую эпоху, но он рассматривался не как истинно арийский обычай, а лишь как уступка дурным человеческим наклонностям.

Брак ракшаса, т. е. посредством умыкания, особенно широко практиковался у воинов. Брак пайшача единодушно осуждается всеми источниками. Последние три вида брака названы именами демонов, среди которых пишачи считались наиболее низкими и отвратительными. Согласно книгам законов пайшача допустим разве что для низших из низших, но отнюдь не для представителей высших варн. Среди высших сословий преобладали браки первого типа.

Особой формой брака гандхарва была сваямвара, т. е. «собственный выбор». В «книгах законов» указывается, что, если родители не выдают дочь замуж тотчас же по достижении ею половой зрелости, она имеет право сама выбирать мужа, и, очевидно, брак по собственному выбору невесты действительно иногда имел место.

После завершения сложной брачной церемонии домохозяин мог посвятить себя трем жизненным целям, известным как из религиозной, так и из светской литературы. Это: дхарма, или обретение религиозных добродетелей путем неукоснительного следования предписаниям «священного закона»; артха, или обретение богатства честными средствами; кама, т. е. получение наслаждений. Эти три цели перечислены в порядке их важности, причем в случае столкновения противоположных интересов следовало отдать предпочтение высшей из них. Две последние цели вряд ли нуждаются в пояснении, что же касается первой, то от высшего сословия она требовала исполнения многочисленных религиозных обязанностей, в частности обрядов, связанных с рождением, вступлением в брак и погребением, а также неукоснительного совершения пяти великих жертвоприношений (панча-махаяджна).

Брак в дхармашастрах признавался священным и нерасторжимым для женщин. Были запрещены вторичные браки вдов (ЗМ: IX.65,71).См.: Закон о вторичных браках индусских вдов был принят в колониальной Индии в 1856 г. Жена не освобождалась от мужа ни в случае ее продажи или оставления мужем, ни даже в случае его смерти (ЗМ: IX. 46). С женщины, сбежавшей из семьи мужа взыскивался штраф в размере 6 пан, за исключением случаев дурного с ней обращения (АК: III.4(1)).

Хотя в религиозных «книгах законов» не говорится о разводе, «Артхашастра» свидетельствует о том, что он был возможен в более ранние времена, по крайней мере, если брак не был освящен религиозным ритуалом. В этом случае развод дозволялся с обоюдного согласия сторон, если они не могли продолжать совместную жизнь (АК: III.3(15,16)), и даже без согласия одной стороны, если от этой последней можно было ожидать серьезной опасности для жизни другого супруга (АК: III.2(48)). «Артхашастра» допускает развод даже после религиозного освящения, если муж покинул жену, причем устанавливается срок ожидания от одного года до 12 лет в зависимости от обстоятельств и принадлежности к варне (АК: III.3(24-37)). Однако эти положения уже не отражены в более позднем законодательстве и, очевидно, были окончательно забыты во времена Гуптов, когда развод для членов высших сословий стал полностью невозможен (АК: III.3(19)). Но для многих низших каст развод до сих пор допускается обычаями, как это, по-видимому, было принято в древности.

древнеиндийский семья брак женщина

6. Полигамия

В Индии, как и во всем мире, простые люди обычно придерживались моногамии, хотя полигамия была известна уже во времена «Ригведы». Цари же и вожди племен, как правило, имели не одну жену, так же как и многие брахманы и наиболее обеспеченные представители низших сословий.

В обычных обстоятельствах полигамия не очень поощрялась ранним законодательством. Одна из дхармасутр даже решительно запрещает брать вторую жену, если у первой сносный характер, и она рожает сыновей (ЗМ: IX.80, 81; АК: III.2 (39)). Другой, более поздний источник указывает, что многоженец не может выступать свидетелем перед судом. Однако полигамные браки упоминаются весьма часто, и можно предположить, что они были вполне обычным явлением во всех слоях общества, которые могли позволить себе эту роскошь.

Мужу предписывалось относиться ко всем женам одинаково, однако трудно было принудить в законодательном порядке соблюдать подобное правило, да и психологически это обычно оказывалось невозможным. Привязанная навсегда к дому мужа, первая жена нередко страдала, видя счастливую соперницу. Полигамные браки не обязательно оказывались несчастливы, и первая жена, если у нее были, сыновья, всегда могла утешиться сознанием того, что она -- главная из жен и хозяйка дома, имеющая право на первое место рядом со своим мужем во время всех семейных торжеств и обрядов.

Тогда как полигамия была довольно обычным явлением, ее противоположность-- полиандрия -- изредка тоже встречалась, хотя почти во всей стране она была неприемлема для большинства людей уважаемых сословий. «Для брата взять жену брата -- величайший грех,-- говорится в одной „книге законов".-- Однако в других землях бывает и так, что всем семейством женятся на одной девушке». В законах Ману можно найти следы полиандрии, когда братья имели одну жену, ребенок которой считался сыном всех братьев (IX,182).

Если жена оказывалась бездетной, мужчина, желая иметь сына, мог без ущерба для своей репутации взять другую жену, причем мог делать это многократно, поскольку в данном случае к полигамии обязывал религиозный долг. Мужу разрешалось привести в дом вторую жену, если первая имеет злобный нрав, расточительна, тяжело больна, привержена к пьянству(ЗМ: IX.80, 81; АК: III.2 (39)). Жене разрешено изменить мужу только в одном случае: если он отлучился в дальние края и не оставил ей средств к существованию, «ибо даже добродетельная жена, мучимая недостатком средств существования, может согрешить»(АК.III.4(24-37)).

7. Положение женщин

Согласно большинству авторитетных источников, женщина считается существом низшим перед законом. В детстве ответственность за нее несут родители, становясь взрослой, она оказывается на попечении мужа, оставшись вдовой -- попадает под присмотр сыновей (ЗМ: IX. 3 «Отец охраняет ее в детстве, муж охраняет в молодости, сыновья в старости; женщина никогда не пригодна для самостоятельности».)

Большинство школ древнеиндийского права позволяло женщине располагать небольшой личной собственностью (стридхана) а виде драгоценностей и одежды. «Артхашастра» дозволяет ей также владеть деньгами в количестве до 2 тыс. серебряных пан; любая сумма свыше этого предела передавалась в распоряжение мужа, который в данном случае выступал как ее опекун (АК. III.2(14-15)). Муж имел определенные права на собственность жены: он мог продать эту собственность в случае особой нужды, мог не позволить жене неразумно ее истратить, но практически это все же была ее личная собственность (ЗМ: IX.194-197), и после смерти жены она переходила не к ее мужу или сыновьям, а к дочерям. Таким образом, женщина имела права на собственность, хотя и ограниченные, но все же большие, чем во многих других древних обществах.

Во все времена женщины могли посвятить свою жизнь религии, хотя, разумеется, не имели права исполнять жреческие обязанности. Несколько ведийских гимнов приписываются женщинам-провидицам, а в обширном буддийском каноне монахини выступают как авторы целого цикла стихотворений. В более поздних текстах встречаются упоминания о девушках, которые время от времени посещают беседы гуру и усваивают по крайней мере часть вед. И все же обычно участие женщин в религиозной жизни и увлечение аскетизмом не поощрялись. Уделом женщины считалось исполнение обязанностей супруги и матери. Тем не менее женщины из высших слоев общества были, как правило, довольно образованными: во всяком, случае сохранились отрывки поэтических и драматических произведений, принадлежащих перу женщин.

Женщинам из высших каст следовало избегать общения с представителями противоположного пола. «Артхашастра», предписывает довольно строгие наказания жен, ведущих себя нескромно. Женщина, против воли своего мужа участвующая в развлечениях и пирушках, должна быть оштрафована на 3 паны. Если она уходит из дому без разрешения супруга в гости к другой женщине, то подвергается штрафу в 6 пан; если же она посетит мужчину, сумма увеличивается вдвое, и еще вдвое, если посещение происходит ночью (АК.III.3(20-22)). Если мужчина и женщина делают друг другу любовные намеки либо тайно ведут любовную беседу, то она подлежит штрафу в 24 паны, а ее партнер -- в двойном размере. Если беседа их происходила в месте, пользующемся сомнительной репутацией, то денежный штраф мог быть заменен плетью: «Чандала должен дать ей на деревенской площади пять ударов плетью по каждому боку». Таким образом, муж имел право почти неограниченного контроля над поведением жены.

Первейшая обязанность замужней женщины состояла в том, чтобы прислуживать мужу, приносить и уносить то, что он пожелает, растирать ему ноги, если он устал, вставать утром раньше, чем он, есть и ложиться спать после него. Ей надо быть всегда веселой, искусной в домашних делах, имеющей хорошо вычищенную утварь и экономной в расходах... Жене запрещалось покидать своего мужа и детей. Она обязана полностью подчиняться мужу (ЗМ. V. 147-164). Ослушание могло привести к штрафу или наказанию розгами на торговой площади. Жена должна была следовать за мужем после его смерти (акт самосожжения). Допускалась, хотя и считалась греховной, продажа жены и детей. Жена была не только собственностью мужа, а частью его самого. Муж мог взять другую жену, принудить жену к сожительству с другим мужчиной. В случае смерти бездетного мужа жена должна по требованию родственников родить ребенка от деверя или от другого близкого человека (ЗМ: IX.53)

Но по ряду норм женщина отнюдь не являлась бесправной. Провозглашение полной зависимости женщин от мужчин, соседствовало с утверждением, что мать превосходит почтенностью отца в тысячу раз (ЗМ: II. 145). Она - хранительница очага, воплощение богини земли. Мораль призывает почитать мать, ей нельзя причинить вред, с ней нельзя ссориться, под угрозой штрафа ее нельзя покидать, оставлять в беспомощном состоянии. И во всех источниках утверждается, что с женщиной следует обращаться нежно, хорошо ее содержать, заботиться о ней, украшать ее драгоценностями и окружать роскошью в доступных для мужа и разумных пределах. Не следует обращаться с ней слишком грубо, потому что боги не примут жертвы от того, кто бьет жену (ЗМ: III. 56-60. «Та семья, где женщины, члены семьи, печалятся, быстро погибает, но та, где они не печалятся, всегда процветает».) Следовательно, отношение древних индийцев к женщине было весьма двойственным. Она была одновременно и богиней и рабой, и святой и блудницей.

8. Положение вдов

Как правило, вдова не могла выйти замуж вторично (ЗМ: IX.65,71). В средние века высшие сословия придерживались этого правила столь строго, что оно распространялось даже на девочек, овдовевших в детстве, т. е. так и не вступивших в брак. Однако, по имеющимся сведениям, в более ранние времена повторное замужество вдов было довольно обычным явлением. «Артхашастра Каутильи» допускает такую возможность (III.2(21)). Некоторые менее авторитетные сочинения разрешают повторное замужество, если муж скрылся, умер, сделался аскетом, оказался импотентом или был изгнан из касты, однако позднейшие комментаторы легко опровергают все эти разрешения и выражают полное согласие с Ману: «Другой муж нигде не предписан для добродетельных женщин». Таким образом, повторное замужество, равно как и многие другие здравые обычаи древности, постепенно перестали практиковаться высшими сословиями.

В тех семействах, где придерживались буквы закона, участь вдовы была тяжелой. Она обязана была вести во всех отношениях аскетическую жизнь, спать на земле, питаться только один раз в день грубой пищей, не употребляя меда, мяса, вина и соли, не имела права носить украшения и яркую одежду, а также пользоваться косметикой. В средние века вдове надлежало даже обривать голову. Такую жизнь она обязана была влачить до конца своих дней, в надежде на повторную встречу с мужем в «следующем рождении». Она проводила дни в молитвах и поминальных обрядах и верила, что малейшее отступление от этого аскетического образа жизни не только может неблагоприятно отразиться на ее «следующем рождении», но и угрожает благополучию души покойного мужа, который вынужден страдать в потустороннем мире из-за нерадивости своей половины здесь, на земле.

Кроме того, присутствие вдовы было неблагоприятным знаком для всех, кроме ее детей. Где бы она ни появлялась, она на всех нагоняла уныние. Ей не разрешалось посещать семейные празднества, игравшие важную роль в жизни индуиста, потому что она могла навлечь несчастье на присутствующих. Она продолжала считаться членом семьи мужа и не имела права вернуться к родителям. Родители и родственники мужа постоянно следили за ней, чтобы она не нарушала обетов и не нанесла непоправимый ущерб духу покойного. Даже слуги избегали ее как несчастливого знамения, и вдова часто влачила поистине жалкое существование. Поэтому нет ничего удивительного в том, что женщины часто всходили на погребальный костер своего мужа («сати»). Широко распространенная практика «сати» законодатель-но была запрещена в колониальной Индии в 1828 г., но доконца не искоренена и ныне.

Происхождение этого обычая восходит к древнейшим культам. Многие первобытные народы закапывали или сжигали вместе с покойником его вдов, коней и ценное имущество, чтобы он мог пользоваться в ином мире всем тем, что любил и в чем нуждался на земле. По всей Индии мы находим многочисленные каменные памятники в честь верных жен, последовавших за покойным супругом в огонь. Нельзя сказать, чтобы этот обычай не осуждался. Его отвергают тантрические секты, которые даже заявляли, будто женщина, идущая за мужем на костер, попадает прямо в ад. Однако некоторые средневековые авторы решительно провозглашают, что, совершая акт самосожжения, жена искупает собственные грехи и грехи мужа, и оба получат 35 млн. лет небесного блаженства. Самосожжение вдовы теоретически всегда считалось добровольным, но, если судить по позднейшей эпохе, давление общественного мнения и родных превращало его в прямую обязанность для женщин из высших каст, особенно для тех, кто принадлежал к варне воинов.

Вдова, как мы видели, только обременяла семью мужа, так как малейшая оплошность в ее поведении угрожала благополучию души покойного. В полигамных семьях положение вдовы было еще хуже. Поэтому сама вдова, если у нее не было маленьких детей, нередко предпочитала постылому голодному существованию всеми презираемой домашней рабыни мучительную смерть, дававшую ей надежду на соединение с мужем.

9. Наследство

Имущество семьи считалось общим, но управлял им глава семьи. Древнеиндийское право знало только наследование по закону. После смерти родителей имущество либо делилось между сыновьями, либо оставалось у старшего сына, становившегося опекуном оставшихся в доме младших братьев (АК.III.5 (2)). Старший сын не получал особого преимущества при разделе наследства, разве что иногда в виде небольшой прибавки, составлявшей до 1/20 равной доли (ЗМ: ст.156, гл.8). Раздел имущества производился только среди совершеннолетних. Дочери от наследования отстранялись, но братья обязаны были выделить им приданое в размере? от общей доли.

Раздел имущества производился не только после смерти главы семьи. Он происходил и в тех случаях, когда отец удалялся от мира и становился отшельником, а по законодательству «Митакшары» (одной из ведущих школ семейного права) -- иногда даже вопреки его воле, по договоренности между сыновьями, если отец был стар, неизлечимо болен, предался порокам или вообще больше не мог управлять семейным имуществом. Каждый сын, подобно библейскому блудному сыну, мог потребовать свою долю и уйти из семьи, хотя это не одобрялось.

Шастры, как правило, исключали женщин из списка наследников семейной собственности. Однако, ст.217 главы 9 Законов Ману гласит: «Матери полагается получать наследство бездетного сына; в случае сметри матери пусть имущество получает мать отца». Особая собственность женщин (стридхана) после ее смерти могла переходить по наследству всем детям, в том числе и дочерям.

Шастры утверждали неравенство наследственных прав детей, рожденных от жен различных варн. Так, сын шудрянки и дваждырожденного не получал наследство, кроме того, что давал ему отец (ЗМ: IX,155). Необходимо отметить, что правила наследования имущества умершего шудры были менее строги, допускали, например, к наследованию даже сына, рожденного от рабыни, если он был признан своим отцом (ЗМ: IX.179).

В общее семейное имущество не включалась личная собственность отдельных членов семьи: по крайней мере, со времен средневековья личные приобретения, подарки и другие подобные вещи рассматривались как принадлежащие их владельцу. Однако такое положение сложилось, по-видимому, сравнительно поздно. Лица, лишенные наследства, могли рассчитывать только на помощь в пропитании со стороны наследников.

Заключение

В традиционном обществе, как правило, можно видеть чаще всего патриархальный тип семьи. Кроме того, основными функциями семьи в традиционном обществе, помимо воспроизводства населения являются экономическая, хозяйственно-бытовая и социально-статусная. Институт брака является в традиционном обществе одним из основных каналов социальной мобильности. Поскольку большинство браков в традиционном обществе совершается по расчету (а как показывает статистика, такие браки прочнее, чем браки по любви), и развод, как правило, осуждается обществом или недопустим в принципе, семейно-брачный институт в традиционном обществе является устойчивым образованием. В зависимости от экономической ситуации в регионе, преобладает тот или тип брака: моногамия или полигамия. Некоторые пережитки старой системы живы по сей день. И если многоженство встречается довольно часто, и отношение к этому вполне нормальное, то следы полиандрии можно найти только в Тибете и в некоторых районах Индии, где одна женщина вступает в брак с несколькими братьями. Вступление в брак, в основном рассматривалось как некая форма экономической сделки, в которой все заранее продумано и определено, и уклониться от существующих обычаев не могли себе позволить даже представители высших слоев общества.

Во все времена к замужним женщинам и женатым мужчинам оказывалось большее почтение, чем к холостым. Практически во всех традиционных обществах, существовала традиция поддерживать вдов, брат умершего мужа должен был жениться на вдове. Однако если вдовы оставались без поддержки, то были еще более бесправными, чем до замужества.

Институт семьи, как можно видеть выполняет весьма значительные функции в жизни общества. Различия форм брака в разных странах, обусловлены прежде всего социально-экономическим положением в этих регионах, а также особенностями вероисповедания и культурно-историческими традициями.

Человечество стремится упорядочить свою жизнедеятельность, нормировать межличностные отношения, дабы из хаоса создать порядок, поддерживать стабильность. Так и семейно-брачные отношения определяются и нормируются, при помощи религии, морали, общественного мнения. Эпоха сменяла эпоху, менялась культура, менялось мировоззрение и ценностные ориентиры. Вместе с ними изменялись и отношения между мужем и женой, положение женщины, отношение родителей к детям, а детей к родителям. Семейная иерархия из строго вертикального постепенно приняла горизонтальное положение.

Список использованной литературы:

1. Бэшем А.Л. Чудо, которым была Индия Пер.с анг.; Н., Главная редакция восточная литература «Наука»,1997-616 с. (с.167-172, 178-187, 192- 200).

2. Бонгард-Левин Б.М. Древняя Индия. История и культура. - СПб.: Алетейя, 2003. - 288с. (с.155-157).

3. Крашенинникова Н.А. История права Востока: Курс лекций.-М.:Изд.Российского открытого университета, 1994. - 172с. (с.26-28).

4. Крашенинникова Н.А. История государства и права зарубежных стран: учеб.-методич. Пособие.-М.:Норма, 2008.-320с. (с.18,30-32)

5. Крашенинникова Н.А. Хрестоматия по истории государства и права зарубежных стран: в 2т. Т.1: Древний мир и Средние века.- М.:Норма.,2005.-816 с. (с.78-82,98-101,102-103,118-124).

Подобные документы

Правовое регулирование института семьи и брака в Древнем Риме. Положение римских женщин, особенности системы образования. Заключение брака в древней Греции. Статус и права женщины в греческой семье. Отношение к детям, особенности их обучения и воспитания.

эссе , добавлен 03.12.2012


Исследование специфических форм семьи, роли отношений родства в феодальном обществе, представлений о браке в средневековом городе. Характеристика правового статуса супругов по городским хартиям, отношения к ребенку, его обязанностей и прав наследования.

дипломная работа , добавлен 22.07.2011


Значение брака в Древнем Риме. Мотивы и предпосылки для вступления в брак. Помолвка и свадьба (дата, наряд, церемония, расходы). Брачный договор, развод, новый брак, уклонение от брака. Брак "cum manu" и "sine manu". Брак между разными сословиями.

реферат , добавлен 16.01.2010


Система общественных отношений, в которых женщина Древней Руси IX-XV вв. выступает в качестве субъекта. Жизнь русской женщины в обществе. Положение женщины, девушки, девочки в семье. Исследование и особенности положения женщины в браке и вне брака.

курсовая работа , добавлен 19.09.2014


Исторические формы брака. Моногамия, реакция рыцаря на измену. Брак и коммунистические учения. Сектантство и групповые семьи. Принципы коммуны "Онеида". Свободная любовь, легализация однополых браков. Полиамория как система этических взглядов на любовь.

курсовая работа , добавлен 02.01.2015


Определение родственных связей в семье, их значимость на современном этапе. Установление роли традиций в сохранении семьи. Изучение истории королевской семьи как символа британской нации. Генеалогическое древо семьи, свадьбы и рождение наследника.

реферат , добавлен 25.07.2014


Преобладание малой семьи среди дворянства. Добровольно-принудительный характер заключения браков. Способы воспитания и образования дворянских детей. Зависимость детей от родителей и значение родственных, фамильных связей. Положение женщины по закону.

реферат , добавлен 07.04.2011


Значение брака и брачные стратегии в высших и средних слоях городского общества. Патриархальные начала семьи, законодательное закрепление отношений и заключения брака. Свадьба и ее социальный смысл. Предназначение, воспитание и образование женщин в семье.

курсовая работа , добавлен 16.03.2012


Особенности и виды существования института семьи и брака. Принципы регулирования отношений между супругами и детьми. Агнатическое и когнатическое родство. Утрата равноправия женщинами и установление мужской власти при возникновении патриархального рода.

реферат , добавлен 16.10.2014


Методика исторической демографии раннего средневековья. Анализ демографической ситуации Франции каролингского времени. Брачные традиции, формы брака и брачный возраст. Статус женщины и численное соотношение полов. Семья и проблема прироста населения.

Пишетъ:
1. Южноиндийские дравиды

«Традиционной формой семьи, обладающей значительной устойчивостью и хорошо приспособленной к стабильному и упорядоченному аграрному обществу, была большая объединенная семья. До последнего времени она встречалась у зажиточных членов земледельческих каст в сельской местности. Число членов такой семьи могло превышать в среднем 100 человек. Так, большие семьи у кургов в конце прошлого века насчитывали до 200 человек.

Как правило, у развитых дравидских народов преобладают патрилинейные и патрилокальные семьи с пережитками матриархальных отношений (матрилинейный счет родства, полная или временная матрилокальность, наследование имущества по материнской линии и т. д.). Исключение составляет воинская каста наяров у малаяли: в ней зарегистрирована матрилинейная и матрилокальная большая семья - таравад (Fuller С J. The Nayars Today. L, 1974, с 51-60).

У малых дравидских народов, за редким исключением, преобладают матрилинейные и матрилокальные семьи. Предпочтительная форма брака - кросскузенный. Встречаются случаи полиандрии (тода, панья, мудугары, гонды).

Для читателя-неиндолога следует специально отметить, что традиционная индуистская семья - не романтический союз двух любящих сердец, а религиозная обязанность и общественная необходимость. Согласно традиционным взглядам, отдельно ни мужчина, ни женщина не могут функционировать полноценно ни в физическом, ни в сакральном плане; только их союз, освященный браком, представляет целое. Поэтому семья внутри индуистской традиции воспринимается как сакральный институт, а семейная жизнь является важнейшим компонентом жизненного цикла, причем воспроизводство семьи - важнейшая задача супругов.
Дети в семье - ее благословение, предмет страстного желания и величайшая благодать. Ортодоксальный индуизм в его северном варианте важнейшее значение в жизни родителей отводит сыну. Подчеркивается его сакральная ценность: именно сын - податель бессмертия, ибо он является устроителем и главным исполнителем похоронных и поминальных обрядов - шраддхи, долженствующих обеспечить отцу беспрепятственный переход в следующее рождение. Что касается матери, то сын сакрально, юридически и социально оправдывает ее существование, и отсутствие сыновей еще недавно было чревато трагическими последствиями для женщины. Ценность девочек с этой точки зрения неизмеримо ниже, поэтому их рождение не столь значимо в социальном плане; так же относились к приемным детям.

На дравидском Юге узы этой социальной конвенции не столь сильны. У малых народов и в социальных слоях, где семейный уклад сохраняет черты матриархата и соответственно высок социальный статус женщины, дочери ценятся выше, чем мальчики. Например, у малаяли, за исключением мусульман и членов касты намбудири, дочери имеют равные с сыновьями, а иногда и преимущественные права и могут выполнять похоронные и поминальные церемонии. Приемные дети являются полноправными членами семьи, причем существует несколько способов удочерения и усыновления по религиозным или светским мотивам (Moore L. Malabar Law and Custom. Madras, 1905, с 31-55)….

Индуистский стандарт семьи, типичный для Северной Индии, известен патриархальным авторитетом старшего мужчины - главы семьи, являющего собой аналогию отцу древнеримской семьи по степени власти, хотя и не доходящему в ее проявлениях до крайней жестокости. Женщина в такой, семье покорна и беспрекословно подчинена мужу, который является для нее средоточием всего мира, и имеет цену лишь как потенциальная или реальная мать сына. Это положение санкционировано авторитетом священных книг и закреплено кастовыми и иными предрассудками. Развод для такой женщины невозможен, он означает социальную пропасть. Замужество вдов, законодательно разрешенное в 1856 г., до сих пор остается бытовой невозможностью.

Семьи некоторых развитых дравидских народов соответствуют этому стереотипу (брахманские слои тамилов, телугу). Однако общая картина соотношения ролей в дравидской семье иная.

Женщина пользуется большим авторитетом, она властна, свободна и самостоятельна; часто бразды правления в семье по праву принадлежат ей. "Нет женщины - нет семьи" - гласит тамильская пословица. В некоторых кастах малаяли, каннара и у многих малых дравидских народов социальный и ритуальный статус матери в семье выше, чем статус отца. В тех областях и в тех социальных слоях, где сильны матриархальные пережитки, наибольшим авторитетом и весом в вопросах воспитания пользуется не отец ребенка, а брат матери. Женщины являются хранительницами традиционных знаний и передают их своим дочерям. Иногда женщины разделяют со своими мужьями ответственность за добывание средств к жизни, заботу о благополучии семьи и ее престиже. Брачные узы не являются для женщины тяжелыми и роковыми: разводы разрешены и иногда разведенная вновь может выйти замуж, не преступая этических и законодательных норм.

Дравидские женщины практически не знали института детских и принудительных браков, затворничества. Индуистского режима, ограничивающего права вдов, дравидское население (за исключением брахманской верхушки) не придерживалось. Особенно большой свободой и независимостью, часто шокировавшей христианских миссионеров, пользовались женщины малых дравидских народов.

Тем не менее сфера социальной жизнедеятельности у женщин уже, чем у мужчин, и контакты за пределами семьи менее разнообразны. В большинстве случаев во внесеменных контактах женщины держатся особняком и демонстрируют внешние признаки почтительности к мужу. Однако роль женщин нельзя недооценивать. Она не столь заметна, как видимая всем роль мужчины, но семья и дом - почти безраздельная вотчина женщины. В общественной жизни большое значение придается высокому ритуальному статусу женщин, который они имеют благодаря своим особым духовным силам. Так, некоторые праздничные ритуалы расцениваются как более результативные, если на них присутствуют замужние женщины.

Взаимоотношения родителей и детей основаны на безусловном повиновении детей вне зависимости от их возраста и на беспрекословном авторитете родителей. Все важные вопросы, связанные с детьми, решают родители. …

У некоторых малых дравидских народов (ерукала, куравары) в начале нашего века был зарегистрирован обычай, предписывающий мужу роженицы симулировать роды для отвлечения вредоносных сил. У ерукала это происходило следующим образом. Женщина сообщала мужу о наступлении предродовых схваток, тот немедленно надевал ее одежду, ставил на лоб тот знак, который обычно ставила его жена, удалялся в темную или слабо освещенную комнату и ложился в постель. Когда ребенок рождался, его обмывали и укладывали в колыбель позади отца. За отцом ухаживали, как за роженицей: не разрешали вставать, давали пальмовый сахар (Thurston E. Ethnographic Notes, с. 547-549)….

ятием ритуальной нечистоты, которая может длиться от нескольких дней до нескольких месяцев. Нечистой считаются роженица, ее муж и другие члены семьи. Внешне это выражается обычно, в комплексе запретов разной степени строгости, которые они должны соблюдать. Так, у женщин наярок (малаяли) период нечистоты после родов длится 15 дней и распространяется на всю семью. В этот период им запрещается посещать храмы и святые места (Thurston E. Castes and Tribes of Southern India. Vol. V. Madras, 1909, с 343-344). По окончании срока, а иногда и в продолжение его совершается цикл очистительных процедур (чаще всего очистительных не только в сакральном, но и в прямом смысле слова). Затем устраивается угощение родственникам и соседям, и на этом праздничная церемония, связанная с рождением ребенка, заканчивается.

Интересно отметить сохранявшееся до недавнего времени у некоторых дравидских народов представление о биологической роли мужчины в производстве потомства. Так, члены племени тода не озабочены установлением генеалогического отца будущего ребенка забеременевшей женщины. Отцовство устанавливается юридически на седьмом месяце беременности церемонией вручения женщине лука и стрелы (Rivers W. H. R. The Todas. L., 1906). Аналогичная по своей сути церемония существовала в касте наяров у малаяли. Когда женщина беременела, один из числа ее брачных партнеров заявлял свои отцовские права, вручая одежду и угощение женщине-повитухе. Отсутствие таких претендентов давало основания для подозрения, что женщина вступила в недозволенную связь с членом низшей касты или неиндусом (Fuller С. J. The Nayars, с 108).

В индуистском обществе, где господствуют кастовые и родственные группировки, т. е. установлена жесткая структура статусов, важен вопрос установления статуса родившегося ребенка, причем здесь следует различать два взаимозависимых параметра: социальный и ритуальный. Социальный статус ребенка определяется социальным положением отца. Это правило действует во всех случаях, включая те, когда ребенок рожден в добрачной связи (Beck В. E. F. Peasant Society, с 235), или те, когда установленное юридическое отцовство не соответствует фактическому. Мать тяготеет к ритуальной составляющей статуса ребенка (Beck В. E. F. Peasant Society, с 234). Ребенок вдовы считается фактически нечистым, ненастоящим членом своей касты, так же как и малыш, рожденный в смешанном (в кастовом отношении) браке….

Общества сверстников у современных крупных дравидских народов не отличаются жесткой однозначной структурированностью, хотя отдельные реликты ее иногда прослеживаются. Иная картина наблюдается у малых дравидских народов. Так, у мудугаров существуют специальные мужские дома для мальчиков и юношей - винебандарикуре, где они содержатся в течение 10-12 лет до женитьбы. Дом представляет собой хижину площадью приблизительно 20 кв. м, где владычествует старший юноша - вождь и соблюдаются нормы особой нравственной дисциплины. Женщин в такой дом не допускают. Члены племени, как правило, не вмешиваются в дела и отношения мужских домов, предоставляя им автономные права. Подобная автономность полностью противоположна индуистской тенденции к культуризации, упорядоченности поведения молодежи и контролю со стороны взрослых, который практикуется крупными дравидскими народами. В мужских домах юноши проводят ночь, утром сами готовят себе завтрак, а днем работают и едят в семье, помогая ей в повседневных делах. Особые спальные дома существуют и для девушек (Шапошникова Л. В. Малые народы Южной Индии, с. 170-171). …

Характер труда традиционно оценивается по шкале "чистый - нечистый". На вершине иерархии находится та разновидность "чистого" труда, которую мы называем умственным трудом. Сюда относятся занятия учителя, наставника, жреца. Физический труд оценивается несколько ниже. В этой градации самым высоким статусом обладает труд земледельца, причем статус может быть выше или ниже в зависимости от того, в каком отношении находится каста к праву собственности на землю. Последними в категории чистого труда идут ремесла, обслуживающие земледелие (кроме кожевенного). "Нечистым" считается труд обслуживающих каст - стиралыциков, брадобреев. На самой низкой ступени иерархии находятся касты, по роду своих профессиональных занятий соприкасающиеся с оскверняющими субстанциями (выделениями людей и животных, шкурами животных), - уборщики, ассенизаторы, кожевники (Dubois I. A. Hindu Manners, Customs and Ceremonies. Oxf., 1959, с 568-569; Srinivas M. N. The Social Structure of a Mysor Village. - Indian Villages. Bombay, 1963, с 30; Куценков А. А. Эволюция индийской касты. М., 1983, с. 92-93)….

Альбедиль M. Ф . К вопросу о социализации детей у южноиндийских дравидов

2. Пахáри (букв. «горцы») пригималайских районов Северной Индии

Индийские Гималаи в этой их части этнографически еще мало исследованы. И ни в наши дни, ни ранее весь круг вопросов, связанных с рождением и воспитанием детей, не получил освещения в специальных исследованиях. Некоторые сведения фактологического характера можно найти в общих этнографических и исторических работах по региону (См., например, Atkinson Е. Т. Notes on the History of Religion in the Himalaya of North-Western Provinces. Pt I. - Journal of the Asiatic Society of Bengal. Calcutta, 1884, vol. 53, с 39-103; 1885, vol. 54, c. 1 - 16; Grooke W. Natives of Northern India. L., 1907; Oakley E. Sh. Holy Himalaya. Edinburgh - London, 1905; Pant S. D. The Social Economy of the Himalayans. L., 1935; -Rose H, A. A Glossary of Tribes and Castes of the Punjab and North-West .Frontier Province. Vol. 1-3. Lahore, 1911 - 1919). В изданной в 1963 г. книге американского исследователя Дж. Берремана "Гималайские индусы" (Berreman G. D. Hindus of the Himalayas. Berkeley-Los Angeles, 1963) (в 1972 г. она вышла вторым изданием) подробно описаны изученные им жизнь и быт одной из деревень в Гархвале и не обойдены вниманием семья и семейная обрядность. Специальные исследования Д. Н. Маджумдара и Р. Н. Саксены (Majumdar D. N. Himalayan Polyandry. L., 1960; Saksena R. N. Social Economy of a Polyandrous People. Bombay, 1962) посвящены очень своеобразным семейно-брачным отношениям у джаунсари Джаунсар-Бавара, одной из групп западных пахари. Для джаунсари характерно сочетание полиандрии с полигамией. У других групп пахари полиандрия, как правило, не встречается, но часто является нормой для тибетоязычных народностей Северной Индии.

Основная форма семьи у пахари - большая неразделенная семья; так легче вести хозяйство в сложных климатических условиях предгорий Гималаев.

Большая неразделенная семья у пахари - это патрилокальная, патрилинейная, патронимичная группа родственников, включающая родителей, их неженатых сыновей, незамужних дочерей, женатых сыновей, их детей и жен. Обычно большая неразделенная семья у пахари состоит из нескольких моногамных нуклеарных семей. Кроме того, в большой семье могут жить разведенные или овдовевшие дочери и сестры, малолетние дочери, выданные замуж, но еще живущие дома; часто и подолгу гостят замужние дочери и сестры, а жены, наоборот, надолго уходят в свой родной дом, так как у пахари женщины после замужества не становятся членами семейно-родственных групп мужа и поэтому не имеют права участвовать в церемониях и обрядах в доме мужа.

У джаунсари, которые тоже живут большими неразделенными семьями, преобладают полигамно-полиандрические брачные отношения, при которых в каждом поколении все братья считаются мужьями одной или нескольких общих жен. Поскольку все братья имеют общих жен, то в пределах поколения оказывается всего одна семья, а большая джаунсарская семья состоит из семьи отцов, семьи их сыновей и внуков, которые создадут свою семью. В такой семье все дети считаются юридически и в обрядной практике детьми старшего брата, хотя всех мужей своей матери они называют "отец", а всех других жен своих отцов (если они есть) называют "мать". И хотя настоящую свою мать каждый знает, ее не принято выделять среди других матерей (Majumdar D. N. Himalayan Polyandry, с 122-123).

В большой семье отношения строятся на подчинении младших старшим. Молодая невестка подпадает в такой семье под власть свекрови и старших женщин семьи. Нередки случаи, когда невестку тепло принимают в семье. Но, конечно, классический образ невестки, страдающей от притеснений свекрови, хорошо знаком и здесь. Ни муж, ни жена не должны обнаруживать своей привязанности друг к другу. В соответствии с индийской традицией, жена относится к мужу с большим почтением и должна прислуживать ему, угадывая его желания. Она никогда не называет мужа по имени, только иносказательно, обычно - "господин" или "мой человек". В такой семье молодая невестка находится в самом низу иерархической лестницы.

Большая семья имеет важное преимущество перед малой: здесь кто-нибудь из старшего поколения следит за детьми, когда ее остальные члены находятся на работе. Но даже в такой семье редко бывает полный "комплект" членов. Если умирает отец ребенка, то один из братьев отца обычно выполняет функции отца по отношению к племяннику. Чаще всего, однако, он женится на вдове брата. Вдовец берет в семью новую жену. Если вдова выходит замуж (Замужество вдов и разведенных у пахари не запрещается. Приблизительно каждый третий брак у пахари - второй, третий или четвертый по счету) в другую семью, то она обычно забирает детей с собой, но они имеют право на долю имущества покойного отца.

Взаимоотношения мужчин и женщин в семье в процессе трудовой деятельности, во время отдыха, на праздниках не ограничены какими-то особыми правилами. Женщины-пахари во многих отношениях более независимы, нежели женщины в равнинной Индии. Исследователи отмечают также, что в рамках большой семьи наблюдается свобода половых отношений в пределах поколений (Berreman G. D. Pahary Polyandry. - American Anthropologist. 1962, vol. 64, Ms 1, c. 66)….

Главная цель создания семьи - обеспечение продолжения рода, произведение потомства. Поэтому наступление беременности сразу поднимает статус молодой жены, делая явными ее качества хорошей жены. Задержка в наступлении беременности после замужества привлекает всеобщее внимание. Бесплодие - это нечто ужасное, вечное проклятие и причина постоянной душевной боли. Как правило, родители ждут рождения сына. Сын продолжает род, помогает в работе, наследует имущество отца и - чуть ли не главное - именно он совершает религиозные обряды по смерти родителей и тем самым обеспечивает им благополучную загробную жизнь. Всякому индуисту поэтому нужно иметь хотя бы одного сына. Когда сыновей нет, но есть дочь, еще не все потеряно - можно назначить своим "душеприказчиком" зятя, который в таком случае должен жить в доме тестя и потом передать имущество тестя своим сыновьям от этой жены.

Если в отсутствии детей повинна жена, то муж должен жениться второй раз, чтобы обеспечить продолжение рода. Бесплодная жена в таком случае никак не должна чувствовать себя оскорбленной, напротив, сама должна подыскать супругу мужу. Старшая жена обычно воспитывает детей, а младшая ведет хозяйство. Около 15% браков у пахари - полигамные (Berreman G. D. Hindus ot the Himalayas, с. 150).

Иногда для обеспечения продолжения рода глава семьи усыновляет мальчика. Это может быть дальний родственник, часто внук или мальчик из бедной многодетной семьи. С момента усыновления мальчик считается принадлежащим к родственной группе приемного отца. Такой усыновленный наследник получает после смерти приемного отца его имя и имущество и должен вести себя в церемониях и обрядах как сын покойного.

Сыновья - почет для матери и отца при их жизни и гарантия благополучия на том свете. Особенно "полезен", конечно, старший сын. Детей в семье много, хотя в последние годы в связи с программой ограничения рождаемости уже можно встретить семьи, где двое - трое детей. Но, как правило, детей бывает "сколько бог даст". У пахари существует строго соблюдаемый запрет на интимные отношения между мужем и женой в период лактации. Поэтому дети обычно рождаются через два - четыре года друг после друга. Как только в семье появляются внуки, бабушка и дедушка ни в коем случае не должны иметь детей (Berreman G. D. Ecology, Demography and Domestic Strategies in the Western Himalayas. - Journal of Anthropological Research 1978 vol. 34, № 3, с. 348). Конечно, если в семье много детей, они могут недополучить какие-то материальные блага, но от недостатка заботы и ласки дети обычно не страдают….

Маленьких детей не целуют, их треплют за щечки обеими руками, как бы пробуя их упитанность; при этом дети бывают очень довольны. …

Пахари верят в злых духов. Их великое множество, почти все они опасны для детей. Не меньше боятся пахари и дурного глаза. Особенно трудно уберечься от этих напастей детям со светлой кожей. Поэтому до пяти - шести лет ребенка умывают так, чтобы лицо по возможности было темноватого цвета: на грязнулю не позарится злой дух, не глянет завистливый глаз. Еще одно верное средство - черное пятно на лбу и, конечно, разного рода обереги: черный камушек, ракушки каури или тигриные когти на шее, на руке, медные браслеты на ногах, железное кольцо в носу. Индийцы-пахари считают, что дети не должны нюхать цветы, поскольку в этот момент их может поразить злой дух. Распространено поверье, что злые духи любят лакомиться свежим молоком, поэтому, если матери нужно отойти от малыша вскоре после кормления, она насыпает ему в рот немного пепла или соли, чтобы перебить аппетитный для нечисти запах грудного молока. Дурной тон - похвалить ребенка вслух, отметив его здоровый вид; в словах таится опасность сглаза, родителей это настораживает.

В традиционных методах воспитания есть процедура закаливания (или пережиток некоего испытания на выносливость). Считается, что каждому малышу надо устроить своеобразный многочасовой душ летом, а зимой - на часок-другой. Воду льют на голову, чтобы она "дошла до мозга". Прошедший эту процедуру ребенок должен вырасти крепкий телом и духом (Rose H. A. Glossary of Tribes and Castes. Vol. 1. Lahore, 1919, с 256)…

Моногамия и полигиния

Законы Ману признавали полигинию (многоженство). Число жен было определено законом для каждой варны: брахман имел право на 4 жены, кшатрий - на 3, вайший - на 2, а шудра только на 1 (ЗМ, III, 13). Законы устанавливали различие между главной и второстепенными женами, из которых первая всегда должна быть из одной с мужем варны. Привилегированное положение первой жены проявлялось в том, что она участвовала с мужем в совершении жертвоприношений. Рожденные от нее дети получали большую, сравнительно с другими, долю наследства. Идеалом религиозного законодательства древних индусов являлся моногамный брак.

Первая и единственная цель брака есть рождение детей ради продолжения семейного культа предков. Поэтому, если жена бездетна, муж должен развестись с ней и взять другую (ЗМ, IX, 81). Если же причина бездетности брака лежала в самом неспособном муже, последний мог получить страстно желаемое им дитя, устроив совокупление своей жены со своим братом или другим родственником.

При отсутствии в семье мальчика-наследника, когда жена рожала одних девочек, прибегали к юридической фикции. Отец объявлял тогда дочь путрикой («дочерью вместо сына») и должен был позаботиться, чтобы она, вступив в брак, родила сына. Её сын считался уже не потомком своего действительного отца, а сыном наследником деда с материнской стороны

Условия вступления в брак

Основными условиями вступления в брак являлись следующие:

1. Принадлежность супругов к равной варне.

2. Достижение брачного возраста. По Артхашастре брачным совершеннолетием признавалось для мужчин - 16 лет, для женщин - 12 лет. (III, 3(1)).

3. Согласие родителей (отца).

4. Отсутствие близкого родства между лицами, вступающими в брак. Законы запрещали вступать в брак между собой родственникам до шестой степени родства включительно, которой соответствовали троюродные братья и сестры.

5. Физическая способность к браку. При вступлении в брак предполагалась физическая способность мужчины к совокуплению. Только способный к совокуплению мужчина имел право на выбор девушки и жены, ибо целью брака являлось потомство.

Заключение (совершение) брака

Древнеиндийскому праву были известны восемь способов заключения брака: похищение, договор купли-продажи, договор о передаче дочери её отцом жениху и др. (ЗМ, III, 20-34). Они делились на две категории: хорошие и дурные. К последним относились все браки, совершённые без согласия родителей, в том числе и браки по любви.

Власть мужа над женою основывалась на передаче жениху девушки её отцом. Свадебный же обряд производился только для счастья новобрачных.

Развод

Брак по Законам Ману прекращался смертью и разводом. Развод допускался в исключительных случаях, как по инициативе мужа, так и жены Развод допускался, как правило, при наличии вины другого супруга, как-то: прелюбодеяние, грубые пороки одного из супругов, пьянство, сварливость, злобность, расточительность, вытравление плода (аборт) женой без ведома мужа (ЗМ, IX, 80, 72, 77-79, 82).

Развод допускался и без вины другого супруга по следующим основаниям:

1. Бесплодие жены по истечении 8 лет брачной жизни

2. Неизлечимая болезнь.

3. Безвестное отсутствие пропавшего мужа.

Развод допускался по взаимному согласию супругов (против воли одного из них развод был запрещён) при наличии непреодолимого отвращения друг к другу, взаимной ненависти

Отношения между супругами в браке

Главой семьи считался муж Жене не следовало ни в чём противоречить мужу и предписывалось выполнять все его распоряжения.Муж имел право умеренного телесного наказания жены в случае её непослушания. Муж, со своей стороны, был обязан заботиться о пропитании и содержании жены, пока она соблюдала верность, украшать её драгоценностями в доступных для мужа и разумных пределахПредназначением женщины считалось рождение мужу и воспитание законных детей, хранение и расходование имущества, ведение домашнего хозяйства

Индийское уголовное право в Законах Ману

Субъект преступления

При назначении наказания учитывался сословный статус преступника и потерпевшего. Как правило, более высокий варновый статус преступника смягчал его ответственность, а более высокий статус потерпевшего, наоборот, отягчал ответственность преступника.

Субъективная сторона преступления

При рассмотрении конкретных преступлений дхармашастры пытались различать формы вины - умысел и неосторожность Закон различал умышленное и неосторожное убийство. За умышленное убийство назначалась смертная казнь, а за неосторожное убийство - религиозное наказание, которым искупается это преступление

Законы знали коллективную ответственность общины за преступления (например, хищения), совершённые на её территории, если преступник не был обнаружен.

Необходимая оборона

Дхармашастры не знали кровной мести. Об этом особенно свидетельствовало причинение вреда в состоянии необходимой обороны.. Убийство, совершённое при защите себя, охране жертвенных даров, защите женщин и брахманов, не наказывалось.

Преступления против государства

Среди государственных преступлений назывались служба врагам царя, составление ложных указов, подкуп советников царя, которые карались смертной казнью (ЗМ, IX, 232). Сожжением заживо, по Артхашастре, наказывались государственная измена (посягательство на власть царя), подстрекательство врагов к нападению на царя, организация мятежа, проникновение во дворец государя. За поломку городской стены и городских ворот, которые ослабляли обороноспособность, предусматривалось изгнание (ЗМ, IX, 289). Тяжким государственным преступлением признавалось нанесение телесного повреждения царю, которое наказывалось квалифицированной смертной казнью - сожжением заживо. За оскорбление царя, за выдачу государственной тайны предусматривалось отрезание языка.

Преступления против личности и против собственности

К преступлениям против личности относились убийство, телесные повреждения, оскорбление чести словом или действием.

Телесные повреждения рассматривались как оскорбление действием, к числу которых Артхашастра относила прикосновение, замахивание и удар - наказывались штрафами.

Оскорбление словом или действием равного себе по сословному положению или представителя низшей варны наказывалось, как правило, штрафом. однако шудра за оскорбление словом представителей трёх высших варн подвергался отрезанию языка. Шудра за оскорбление чести действием представителя низшей варны подвергался по принципу талиона членовредительскому наказанию - отрезанию руки, ноги, губ и др.

Среди преступлений против собственности Законы Ману различали кражу и грабеж. Грабеж понимался как насильственное присвоение вещи в присутствии собственника, а кража как присвоение вещи в отсутствии собственника. Законы различали квалифицированные (отягчённые) кражи, предполагающие бόльшую злую волю преступника и поэтому наказываемые строже обыкновенных краж:

1. Ночная кража. Вору, совершившему кражу ночью и сделавшему пролом в стене дома, предписывалось сначала отрубить руки, а затем казнить посажением на кол (ЗМ, IX, 276).

2. Кража наиболее ценных вещей: крупного рогатого скота, людей, домов, золота наказывалась по Артхашастре крупным штрафом, а по Законам Ману похищение «родовитых людей, и особенно женщин, а также лучших драгоценных камней» наказывалось смертной казнью, а похищение священных коров, принадлежащих брахману, - отсечением половины ноги (ЗМ, VIII, 323, 325). Смертной казнью карались кража из царских кладовых, арсеналов или храмов и кража слонов, лошадей и колесниц (ЗМ, IX, 280).

2. Повторная кража (рецидив), то есть совершение кражи лицом, имеющим судимость за ранее совершенную кражу. Третья кража независимо от размеров похищенного наказывалась смертной казнью. «За первую кражу он (царь) должен приказать отрезать у вора два пальца, за вторую - руку и ногу, за третью - подвергнуть смерти» (ЗМ, IX, 277).

Преступления против семьи

К преступлениям против семьи относились прелюбодеяние, изнасилование.Виновные в прелюбодеянии с чужой женой, кроме брахмана, подвергались смертной казни Сношение с неприкасаемой приравнивалось к скотоложству: для прелюбодея «и за соитие с коровой (и) за связь с неприкасаемой - смертная казнь» (V, 42, 43). Прелюбодеяние шудры с женщиной из высшей варны влекло для него отсечение полового органа (кастрацию) или смертную казнь, в зависимости от того, охранялась или не охранялась такая женщина.

Женщину за прелюбодеяние, по-видимому, наказывал муж, за одним исключением. «Если женщина, обнаглевшая вследствие знатности своих родственников и своего превосходства, изменяет мужу, то царь должен приказать затравить ее собаками на многолюдном месте. Он должен приказать сжечь мужчину - преступника на раскаленной докрасна кровати; нужно подбрасывать под не дрова, пока не сгорит злодей» (ЗМ, VIII, 371, 372).

Изнасилование каралось телесным наказанием, если преступник занимал низшее сословное положение по сравнению с потерпевшей. Равный по сословному положению уплачивал высокий штраф (ЗМ, VIII, 364, 366). По Нараде, за изнасилование девушки полагалось отрубание двух пальцев, а если она из высшей варны - смертная казнь с конфискацией имущества (XII, 70).

Цели и виды наказаний

Целью уголовного наказания являлось, прежде всего, устрашение.

Законы при назначении наказаний широко применяли талион, как натуральный, так и символический. В качестве наказаний применялись:

1. Смертная казнь, как простая: отрубание головы, утопление, так и квалифицированная: посажение на кол, сожжение на кровати или костре, растаптывание слонами (например, за кражу находки по ЗМ, VIII, 34).

2. Членовредительские наказания, направленные на «орган деторождения, чрево, язык, губы, руки, ноги, глаза, нос, уши, грудь и туловище». Дополнительным наказанием было клеймение.

3. Телесные наказания - избиение палками, бамбуковыми прутьями.

4. Штрафы и конфискации имущества в пользу царской казны.

5. Тюремное заключение. При этом «все тюрьмы надо помещать вблизи главной улицы, где (все) могут видеть страдающих и обезображенных преступников» (ЗМ, IX, 288).

6. Изгнание из варны и из страны.

Наряду со светскими земными уголовными наказаниями, законы Ману предусматривали религиозные наказания. К ним относились различные епитимии, которые налагались за неосторожные и некоторые умышленные преступления. Иногда они являлись смягчением и заменой наказания, иногда же они значительно отягчают и превосходят их своей жестокостью.

Отправить свою хорошую работу в базу знаний просто. Используйте форму, расположенную ниже

Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.

Размещено на http://www.allbest.ru/

Введение

1. Исторические условия возникновения права цивилизации Древней Индии

1.1 Особенности правовых систем и источников права стран Древнего Востока

1.2 Законы Ману: общая характеристика

2. Особенности правового регулирования брачно-семейных отношений в праве Древней Индии

2.1 Виды брака по законам Ману и развод

2.2 Особенности взаимоотношений мужа, жены и их детей

Заключение

Введение

Специфические черты права, отразившие особенности культурного, социально-экономического и государственного развития Древней Индии проявились, прежде всего, в его источниках. На сегодняшний день Восток с его культурой, историей и правом все чаще становится предметом научного исследования, так как это важно для самопознания и самоидентификации, а нам, как представителям другой культуры, все это интересно вдвойне.

Право Древней Индии было теснейшим образом связано с религией и религиозной моралью. Характерно, что в самом языке этого времени не было специального слова для обозначения права в том смысле, в каком мы понимаем теперь. Наши сведения о древнеиндийском праве основаны главным образом на Ведах (религиозных книгах) и так называемых дхармашастрах - сборники религиозно-правовых предписаний (дхарм). В таких сборниках, важнейшими из которых являются дхармашастры Ману (II в. до н.э. - II в. н.э.) (законы Ману в русском переводе), правовые нормы еще не выделились из общей массы правил (религиозных, этических и т.д.), регламентировавших повседневную жизнь древних индийцев. Более того, в этих сборниках наряду с нормами общественного поведения рассматривались вопросы мироздания, медицины и т.д.

Законы Ману состояли из 12 глав и 2685 статей, написанные в виде двустиший (шлок). Правовой материал наиболее полно представлен в IV, VII, VIII и X главах, но и здесь он переплетался с религиозными и моральными рассуждениями. Сборник в целом свидетельствует о классовом характере права Древней Индии, о большом влиянии на него общинного строя и системы варн. право брак индия

Здесь подробно описывается происхождение варн согласно религиозному учению, указывается на наследственно-профессиональный их характер, определяется назначение каждой варны, привилегии высших варн. Дхарма - это "извечное правило жизни", которому должны следовать все люди.

Первоначально источником права в Древней Индии являлся обычай, преобразованный в обычное право, в соответствии с интересами господствующего класса. Появление первых сборников правовых норм датируется второй половиной I тыс. до н.э. Дхармасутры были составлены различными брахманскими школами в виде предписаний благочестивому человеку. "При большом разнообразии дхармашастр можно видеть глубокое сходство между ними, взаимовлияние, заимствование, текстуальное совпадение, а главное, единство тех религиозно-философских концепций, на которых они основывались".

Они не выделяли правовых предписаний из массы морально-религиозных предписаний. В дхармасутрах рассматривались в основном преступления против личности, а в дхармашастрах больше внимания стало уделяться договорам и имущественным отношениям, ответственности за их нарушение и т.д. Также существовал особый источник права - артхашастра, регламентирующая судебный процесс. Артхашастра - это государственный источник права, а дхармашастра - общинный, именно он, постепенно заимствуя некоторые нормы, вытесняет артхашастры из системы регламентирования общественных отношений.

Актуальность заявленной темы состоит в том, что при исследование исторических аспектов возникновения, становления и развития права в Древней Индии, мы приобретаем опыт проведения научного исследования и применения методов научного познания, также мы имеем возможность проследить, при помощи полученных знаний, влияние древнего права на современное состояние права Индии, И еще, мы можем провести сравнительный анализ права нашей страны и права Востока с целью выявления общего и особенностей, наличия или отсутствия тех или иных источников права и правовых институтов.

Объектом исследования данной курсовой работы является изучение брачно-семейных отношений по законам Ману.

Предмет исследования - анализ права Древней Индии, и его отличительные признаки, основы брачно-семейных отношений по законам Древней Индии.

Целью проведения научного исследования по заявленной теме является теоретическое изучение и анализ права Древней Индии с выявлением особенных закономерностей своего развития.

· выявить предпосылки, повлекшие возникновения права в Древней Индии и оказавшие на характер права решающее влияние;

· назвать и охарактеризовать виды источников права Древней Индии;

· раскрыть особенности правового регулирование брачно-семейных отношений в праве Древней Индии;

1 . Исторические условия возникновения права цивилизации Древней Индии

С момента появления счета, письменности, государства идет фиксация событий, явлений, возникают свидетельства жизни людей, общества. В них отражаются первые сведения об обычаях, о социальных нормах, о политике и юридическом быте.

Роль исторических знаний, опыт прошлого оцениваются по-разному. Еще в древности историю считали учителем, опытом, памятью народа, признавали ее ценность, значимость. Позднее опыт истории ставился под сомнение. Несомненно, еще древность заложила почву для становления цивилизации, традиций и законов, наложила отпечаток на общественный строй, моральный, юридический быт многих народов.

История и современность связаны общими корнями. Многие современные проблемы, в том числе трудности государственно-правового развития, идут из прошлого: социальная несправедливость, всесильная и непобедимая бюрократия, правовой нигилизм, подъем и спад социальной активности граждан, преждевременные радости и поздние разочарования от непродуманных реформ волюнтаристов и авангардистов. "Традиции мертвых поколений, - указывал Маркс, - тяготеют как кошмар над умами живых" .

История может на деле выполнить свою общественную роль, изучая процессы общественно-политической жизни в комплексе, системно, рассматривая всю совокупность явлений. Это относится и к истории государства и права. Не зная истории, мы теряем память и мудрость нации.

Право как особая система юридических норм и связанных с ними правовых отношений возникает в силу тех же причин и условий, которыми объясняется происхождение государства, и процесс этот имеет исторические параллели. Разумеется, у разных народов и в разные эпохи возникновение права связано с национальными или, скорее, индивидуальными особенностями каждого народа, однако общие закономерности в значительной мере совпадают в истории большинства народов мира.

Экономическая и социальная жизнь любого общества нуждается в определенной упорядоченности организации деятельности людей, участвующих в производстве, обмене и потреблении материальных благ, брачно-семейных и трудовых отношений, а также в управлении обществом. Такая урегулированность, подчиняющая всю массу единичных отношений людей общему порядку, достигается с помощью правил поведения, или социальных норм.

Процесс происхождения права, как и государства, занимал целые эпохи, испытывал различные внешние влияния, "приливы и отливы", обусловленные борьбой родового строя с нарождавшимися отношениями цивилизации.

Древнейшие правовые системы были тесно связаны с обычаями и религиозными нормами родового строя. Исторически первой формой нарождающегося права был правовой обычай, поддерживаемый как жречеством, так и государством.

Происхождение права подчинено действию тех же закономерностей, что и возникновение государства. Оно порождено теми же условиями: общественное разделение труда, наличие излишков продуктов труда, частная собственность, эксплуатация, имущественное неравенство, появление классов рабов и рабовладельцев .

Но далеко не везде и не всегда рабовладение становилось основой хозяйства раннеземледельческих обществ: эти общества были связаны с возникновением городов-государств, где основное земледельческое население попадало в зависимость от городских центров, в которых сосредоточивались не только ремесло и торговля, но и управленческая, военная и духовная знать. Поэтому наиболее древним видом социальной дифференциации общества явилось не деление на рабовладельцев и рабов, а социально-функциональная стратификация на неравноправные группы и слои общества. Такая стратификация в виде деления на замкнутые касты (варны, сословия и т. п.) с глубокой древности освящалась религиями и существовала не только в государстве, но и в общинном строе раннеземледельческих обществ Древнего Востока. Рабство в этих обществах носило первоначальный дворцовый или семейный характер и лишь позднее использовалось в производстве (например, при строительстве городов и храмов).

Право возникает как совокупность новых социальных норм, оно появляется одновременно с государством в качестве обязательных правил поведения, ими формулируемых, применяемых и охраняемых от нарушения. Вначале оно действует в виде фиксированных обычаев, выгодных имущему сословию, позднее их дополняют и заменяют нормы права, законы. Правовые предписания заняли ведущее место среди других социальных норм: обычаев, традиций, норм морали, религиозных канонов .

Исходя из вышесказанного, право можно рассматривать как явление той цивилизации, которая сложилась в государствах Древнего Востока. Уже в самых первых памятниках права проглядывает нацеленность на установление единого, стабильного, целесообразного порядка поведения людей, разумного решения конфликтов, на учет интересов различных лиц, участников данных отношений, защищенность и гарантированность их прав.

Проведя анализ в юридических документах, можно обнаружить, прежде всего, в памятниках права, стремление утвердить в жизни: мудрость, справедливость (охватывающую истину и правду; не случайно поэтому многие памятники права так и назывались - "правды"); реализм и жизненность (и потому юридическое регулирование проникает во все сложности жизни, касается деталей и подробностей человеческих отношений, стремится учесть всевозможные жизненные интересы).

Даже в древнейших законодательных документах порой встречаются обобщающие формулировки, затрагивающие сами основы права. Вот как, например, в древнеиндийских Законах Ману говорилось: "Если бы царь не налагал неустанно наказание на заслуживающих его, более сильные изжарили бы слабых, как рыбу на вертеле" .

Право есть также явление культуры, это выражается, прежде всего, в том, что право в специфическом виде отражает жизнь во всех ее сложных проявлениях. Право выраженное в законах, вбирает в свои формализованные положения целый мир. Мир очень сложных человеческих отношений чрезвычайно широкого диапазона - от главных и глубинных пластов жизни (экономической организации общества, структуры политической власти и др.) до самых что ни на есть прозаических, житейских, семейных, бытовых вопросов.

При этом юридические нормы ориентируются на основы качественного состояния общества, говорят о том, каковы должны быть поступки людей. Они призваны наперед регламентировать поведение людей, определять, что "можно", а что "нельзя", причем с таким расчетом, чтобы разрешались всевозможные конфликты, столкновение интересов, страстей. В этом и состоит удивительное своеобразие законодательных положений.

Недаром законы прошлых эпох - Законы Хаммурапи, Законы Ману являются своего рода окошками в прошедшие времена, позволяют увидеть существовавшие тогда отношения, нравы, конфликты; словом, наглядно и зримо увидеть прошлое.

Первые государства на территории Индии возникли во II тыс. до н. э. в долине Ганга и в областях, примыкающих к ней с юга и юго-запада .

Первое время большую роль продолжали играть народные собрания, оказывающие влияние при назначении царя. Постепенно из собрания соплеменников они становились собранием знати, приближенных царя. Органы племенной администрации постепенно превращаются в государственные органы. Занятие высших должностей в государственной администрации было привилегией рабовладельческой знати. Все большее значение приобретает царский жрец (пурохита), который являлся также астрологом, советником царя. Племенная дружина постепенно перерастала в постоянное войско во главе с начальником (сенани). Так, на базе родоплеменных коллективов возникают государственные образования, обычно небольшие по территории, принимавшие форму монархий или республик .

Особое место в истории Индии занимает магадско-маурийский период (IV-III вв. до н. э.), отмеченный созданием (впервые в истории Индии) объединенного государства .

С разложением первобытнообщинного строя и развитием общественного и имущественного неравенства связано появление сословий-варн. Постепенно все прежде равноправные свободные стали делиться на группы, неравные по своему общественному положению, правам и обязанностям. С течением времени сословия-варны все больше становились замкнутыми. Утверждается строгая эндогамность (заключение браков между представителями одной варны); определенная, наследственно закрепленная профессия. Таким образом, с течением времени варны претерпели некоторые качественные изменения, превратившись в крайне замкнутые формы (касты). Различные факторы социального, экономического и идеологического характера способствовали укреплению и сохранению в Индии такой своеобразной социальной организации.

Древнеиндийское государство возникло как рабовладельческое, тем не менее, в праве отсутствует отчетливое противопоставление свободных и рабов. Касты заслоняют собой классы.

К эпохе Маурьев оформилась концепция "чакравартина" - единоправителя, власть которого распространялась на огромные территории. Маурийский царь стоял во главе государственного аппарата и обладал законодательной властью. Эдикты издавались от имени и по повелению царя. Царь сам назначал крупных государственных чиновников. Являлся главой фискальной администрации, верховным судьей. Большую роль в управлении государством играл совет царских сановников - паришад. Он существовал и ранее, но именно в эпоху Маурьев приобрел функции политического совета.

Источники показывают, что даже в периоды особенного усиления монархической власти сохранялись институты и традиции древней политической организации, которые определенным образом ограничивали власть царя .

1.1 Особенности правовых систем и источников права стран Древнего Востока

Вообще, особенности права стран Древнего Востока обусловлены историческими условиями его возникновения, культурой и цивилизацией этих стран. Древнейшие правовые системы были тесно связаны с обычаями и религиозными нормами той цивилизации.

Поддержка религией и государством обычаев, сложившихся в период становления древних цивилизаций, привела к созданию одного из важнейших источников права древних государств - правового обычая и обычного права. В них, как правило, сохранялись остатки обычаев родового строя и одновременно закреплялись нормы патриархального быта сельской общины с ее неравенством членов "большой семьи". Кастовые (освящаемые религией) привилегии высших сословий и обязанности низших, нормы купли-продажи земель и другого имущества, прежде составлявшего общинную собственность, жестокие наказания для низших каст и сословий при допущении выкупа или ритуального действия для высших каст и для богатых .

Закрепление кастовых привилегий в правовых системах древневосточной цивилизации - это особенность обусловленная тем, что видом социальной дифференциации того общества являлось не деление на рабовладельцев и рабов, а деление на замкнутые касты (варны, сословия и т. п.). Это особенно ярко проявилось в Древней Индии.

Вся общественная жизнь древнего индуса определялась его принадлежностью к варне: профессия, должность, размер получаемого наследства, процент по договору, займу и даже тяжесть наказания. Варна определяла имя человека, одежду, порядок принятия пищи. Принадлежность к той или иной варне устанавливалась рождением, переход из одной варны в другую в принципе был не возможен .

Варно-кастовый строй имел правовую основу: святость и неприкосновенность частной собственности, привилегия высших сословий. Соблюдение основ такого строя обеспечивалось моральными, религиозными и юридическими санкциями, карами: порицание, похвала, радость в загробной жизни или объявление преступником.

В странах Древнего Востока право, как и государство, возникло раньше, чем в античном мире, но их развитие шло гораздо медленнее. Но при этом сохранялась преемственность исторически сложившихся правовых обычаев.

Становление государственности требовало все боле прочного закрепления правовых норм. С появлением письменности эти нормы получают закрепление в первых законах верховной власти, которые были ориентированы, прежде всего, на защиту собственности, личности знати и ее неприкосновенности, власти высших каст или сословий над низшими, рабовладельца над рабом или наемным работником. Интересам богатых и знати служили нормы о праве наследования и многие другие. Такого рода правовые нормы нашли отражение в широко известных исторических памятниках древнейших государств: Законах царя Хаммурапи, Законах Ману и т. д.

Однако роль права нельзя свести только к закреплению классового (кастового, сословного) господства, хотя на первых ступенях цивилизации разных народов такое закрепление, несомненно, существовало. Наряду с социально-классовыми различиями и подчинением угнетенной личности господину, нормы юридического, санкционированного государством права были необходимы для установления и поддержания единого для всего населения страны порядка общественных отношений, для обеспечения единого рынка, условий владения и распоряжения собственностью, обмена товарами, а также для обеспечения единой власти в государстве.

Важным следствием формирования единого для разных племен права на территории возникающего государства явилось то, что с его помощью стало возможным разрешение споров, и благодаря этому преодоление возникающих междоусобиц, имевших зачастую губительные последствия. В древнейших обществах Востока установления общего порядка определялось победой сильнейшего племени, вождь которого узурпировал власть вождей других племен и вводил единый порядок, существенно отличавшийся от родоплеменного.

В Древней Индии основным источником права были и до сих пор остаются в общинном быту религиозные книги - веды (Ригведа), дхармасутры и дхармашастры, создаваемые брахманами. В Древней Индии понятия права как совокупности самостоятельных норм, регулирующих общественные отношения, было неизвестно. Повседневная жизнь индийцев подчинялась правилам, утверждаемым в нормах, по своему характеру являвшимися скорее этическими, чем правовыми. При этом данные нормы носили яркий отпечаток религии. Нормы, определяющие поведение людей в их повседневной жизни (дхармы), содержались в сборниках - дхармашастрах. Наиболее известной в нашей литературе дхармашастрой являются Законы Ману .

Право стран Древнего Востока, как и любое древнее право, не делилось на уголовное, гражданское, процессуальное, государственное и т. п. Тексты носят "синтетический" характер, устанавливая одновременно и правила, и ответственность за их нарушение.

Формализм в распоряжении недвижимой собственностью - характерная черта правовых систем Древнего Востока. Так, еще в древности египетские законы содержали детальные предписания о праве собственности, ее формах (царская, храмовая, общинная, частновладельческая), владении и распоряжении недвижимым имуществом. Сделки с землей, скотом, рабами заключались по ритуалу, с участием свидетелей, в том числе жреца. Такие контракты обычно составлялись в суде. Брак также оформлялся письменно, имел вид договора и предусматривал возврат и раздел имущества в различных случаях соответствующим образом.

Право цивилизаций Древнего Востока возникло из правовых обычаев, сформированных культурой и религией народов этих стран. По мнению некоторых авторов, господствующая религия создавала духовное единство народа, обеспечивающее целостность древних государств.

Религии Древнего Востока сберегали, хранили многие нормы общечеловеческой нравственности, в том числе уважение к достоинству человека, осуждали злобность, зависть, самодовольство, спесивость, безволие, безответственность, мрак ума. Эти понятия зафиксированы в древнейших памятниках права - в Авесте, Артхашастре и Законах Ману.

Законы Ману осуждали всякое насилие, совершенное над личностью и считали насильника худшим злодеем, чем ругателя, вора и ударившего палкой.

В Древней Индии, как и в других раннеклассовых цивилизациях, обычаи, религиозные табу появились гораздо раньше, чем право. Как и везде, религия долгое время являлась исключительным средством обеспечения правил поведения человека. Все известные нам древние источники права Индии представляют собой запись правил поведения человека - дхармы. В это понятие древние индусы вкладывали порой гораздо большее значение, чем просто "закон". Выполнение дхармы обеспечивалось не только юридическими санкциями, но и религиозными, моральными .

Соблюдение дхармы контролировалось священнослужителями и царскими чиновниками, так как дхарма - не только свод правил, обязательный для каждого жителя империи, но и норма права, имеющая силу закона. В Законах Ману, в перечне обязанностей царя, одно из главных мест уделено соблюдению подданными дхармы.

Поведение человека, его поступки должны были соответствовать трем видам социальных норм: Дхармашастре, Артхашастре, законам и актам правителей.

Главными источниками сведений о праве, законах, юриспруденции Древней Индии являются религиозно-нормативные сборники Артхашастра, Законы Ману (II в. до н. э.), авторство которых легенда приписывает прародителю людей.

Главное в Законах Ману - закрепление существующего варнового строя. Здесь подробно описывается происхождение, согласно религиозному учению варн, указывается на наследственно-профессиональный характер варн, определяется назначение каждой варны, привилегии высших варн. Особенностью Законов Ману является религиозная окраска всех его положений .

По форме Законы Ману являются сборником священных текстов, норм обычного права, в нем же помещен перечень прав, обязанностей царя, его советников, судей и чиновников различного ранга. Законодатель внес в этот величайший труд многие правовые идеи Ригведы, Махабхараты, Артхашастры, а также опыт государственного управления до и после династии Маурьев. И, наконец, в нем нашли отражение взгляды знаменитых философов, теологов, выдающихся государственных деятелей на право, управление, на этику и смысл человеческой жизни .

Но тем ни менее, нормы права, предписания этико-морального характера ставят в приниженное, фактически бесправное положение угнетенные сословия, низшие касты и, наоборот, всячески оберегают знать, правящую прослойку: царя, его окружение, высших брахманов, кшатриев, а также чиновников. Законы откровенно фиксируют право привилегий для знати. Жизнь кшатрия приравнена к одной четвертой жизни брахмана, вайшьи - к одной восьмой, шудры - шестнадцатой. Об ответственности брахманов за смерть лиц из отверженных каст вообще нет указаний.

В период создания Законов Ману в Индии уже хорошо понимали разницу между собственностью и владением. Законы указывают семь возможных способов возникновения права собственности: наследование, получение в виде дара или находки, покупка, завоевание, ростовщичество, исполнение работы, а также получение милостыни. Древней Индии был известен и такой способ приобретения права собственности, как давность владения (10 лет). Среди основных видов собственности законы называют землю. Земельный фонд страны составляли земли царские, общинные, частных лиц.

Обязательственные отношения получили в Законах Ману довольно тщательную разработку. В основном в законах говорится об обязательствах из договоров. Наиболее подробно описывается один из древнейших договоров - договор займа. Известны были в Древней Индии договора аренды, купли-продажи и дарения .

Для Древней Индии характерна большая патриархальная семья. Глава семьи - муж. Женщина полностью зависела от своего супруга и сыновей. Брак представлял собой имущественную сделку, в результате которой муж покупал себе жену, и она становилась его собственностью. Все имущество семьи было общим достоянием, но управлялось главой семьи. После смерти родителей имущество либо делилось между сыновьями, либо оставалось у старшего сына. Наследование по завещанию древнеиндийское право не знало.

Уголовное право, представленное в Законах Ману, с одной стороны отличается довольно высоким для своего времени уровнем развития, что проявляется в указании на формы вины (умысел и неосторожность), на рецидив, на соучастие, на тяжесть преступления в зависимости от принадлежности потерпевшего и виновного к определенной варне. С другой стороны, законы отражают сохранение пережитков старины, о чем свидетельствует сохранение принципа талиона, ордалия, ответственности общины за преступление, совершенное на ее территории, если преступник неизвестен .

Законы Ману определяют наказание как силу, которая правит людьми и охраняет их. Законы предписывают применять наказание с учетом всех обстоятельств совершения преступления, степени сознательности его. Несправедливое наказание "лишает неба в другом мире". Вместе с тем, при определении наказания за телесные повреждения и оскорбления довольно ярко видна классовая сущность древнеиндийского права, поскольку наказание зависело от принадлежности виновного и потерпевшего к варне.

Законы Ману дают общее представление о процессе того времени. Отделения суда от администрации не существовало. Верховный суд вершил царь с брахманами. Не было различия между уголовным и гражданским процессом и процесс носил состязательный характер. Основным источником доказательств служили свидетельские показания. Законы весьма детально регламентируют их использование. Ценность показаний соответствовала принадлежности свидетеля к варне. Лжесвидетельство, несообщение суду известных сведений считалось тяжким грехом.

1.2 Законы Ману: общая характеристика

В источниках права Древней Индии особое место принадлежит дхармашастрам - сборникам религиозно-правовых предписаний. Нормы поведения одновременно наполнены религиозным, моральным и правовым содержанием. Появление дхармашастр связано с социально-классовым расслоением. Первое упоминание о законах Ману относится к 9-му веку до н.э. Современным исследователям законы Ману известны лишь в списках 3-го века до н.э.

Объем - 12 глав, 2685 стихов (стих на санскрите - шлока). Полное название - Manavadharmasastra (sastra - откровение; dharma - разум, идея, закон, право, нравственность, религия пр.). Поэтому часто данный памятник именуется Откровения царевича Ману. Из такого названия, очевидно прослеживается глубинная связь права и религии, особенно характерная для древнеиндийского общества. Законы Ману - это памятник сакрального права.

Законам Ману принадлежит особое место среди дхармашастр. Законы Ману закрепляли рабство и др. формы эксплуатации. Собственно праву посвящены главным образом VIII и IX главы. Делается попытка систематизировать нормы права, при этом смешиваются частные правонарушения и преступления .

На первый план в законах Ману выступает сословно-варновое деление общества (брахманы, кшатрии, вайшии, шудры + неприкасаемые). В законах Ману прослеживается определенная логика изложения материала, но нет еще выделения отдельных отраслей права, норму права нельзя отделить от религиозной и моральной нормы. Указывается наследственно-профессиональный характер варн .

Многие нормы направлены на охрану собственности на движимое имущество, в них рассматриваются договоры займа, купли-продажи, личного найма, дарения и др. Среди гарантий исполнения договора - поручительство и залог или заклад. Детально разрабатывается, но еще не совсем юридически грамотен договор займа, что свидетельствует о расцвете ростовщичества. Найм - рабы и наемные работники упоминаются вместе, а сам наемный труд презирается, что создает тяжелые условия найма.

В семейных отношениях (гл.9) - подчиненное положение женщин, многоженство, несмешение варн .

2. Осо бенности правового регулирования брачно-семейных отношений в праве Древней Индии

Древневосточный закон ману брачный. Для Индии также было характерно приниженное, подчиненное положение женщины. Здесь сохранились большие патриархальные кланы, в которых глава семьи обладал огромной, почти неограниченной властью. В сфере семейных отношений наиболее отчетливо проявилось влияние социокультурных традиций, норм обычного права. Об этом свидетельствует, например, указание на восемь разноречивых форм брака, которые были распространены в Индии и которые шастры не могли не учитывать.

Главным назначением женщины считалось рождение и воспитание детей, прежде всего сыновей, на которых падала обязанность совершать поминальные обряды по умершим предкам. Потомство, как и скот, признавалось основным видом богатства. В силу этого законным отцом ребенка считался муж матери независимо от того, кто им был фактически. Женщина в данном случае приравнивалась к домашним животным, рабыням, потомство которых принадлежало хозяину (ЗМ, IX, 52 - 55) .

Допускалась также, хотя и считалась грехом, продажа жены и детей (ЗМ, XI, 69). Продажа сыновей не влекла, как правило, обращения их в рабов. Подаренные и проданные в крайних обстоятельствах сыновья (видимо, в бездетные семьи) получали все права прямых родственников в новых семьях. Жена считалась не "только собственностью мужа, она составляла как бы часть его самого. Не случайно даже проданная жена не освобождалась от мужа (ЗМ, IX, 46), а право на нее в представлении древнего индийца сохранялось и за умершим мужем. Традиционные установки лежали и в основе запрещения повторных браков вдов (ЗМ, IX, §4) и обычая самосожжения вдов на погребении своего мужа .

Таким образом, для семейного права Древней Индии и Древнего Китая было характерно приниженное положение женщины в семье. Ее правовой статус зависел от мужа. Главное предназначение семьи было в воспроизводстве и в первую очередь сыновей. Хотя и имелись особенности в правовой регламентации семейно-брачных отношений, например, в заключении брака .

2.1 Виды брака по законам Ману и развод

У индусов, по законам Ману, вступление в брак признается, ввиду установленного ими культа предков, священною обязанностью, причем основною формою брака является многоженство, хотя с различием между главною и второстепенными женами, из которых первая всегда должна быть из одной с мужем касты. Число жен определено законом для каждой касты; так, брахман (жрец) имеет право на 4 жены, кшатрий (воин) - на 3, ваишьи (купец или земледелец) - на 2, а шудра (ремесленник) - только на 1. Ввиду такого ограничения числа жен в низших сословиях законам Ману приписывается некоторыми честь первоначального установления единобрачия. Брачным совершеннолетием признается для мужчин 14-тилетний возраст, для женщин - 7-милетний.

Основными условиями вступления в брак являются следующие: - запрещается вступать в брак между собою родственникам до шестой степени включительно;

младшие братья и сестры не могут сочетаться брак раньше старших мужчина, желающий вступить в брак с женщиною низшей касты, обязан предварительно сочетаться браком с женщиной высшей касты .

По способу заключения различают 8 видов брака:

· брак Брамы;

· брак богов;

· брак святых

· брак ангелов, заключаемые путем торжественной передачи невесты отцом ее жениху, который приносит установленные жертвы; передавая дочь свою жениху, отец произносит установленную формулу: Исполняйте совокупно предписанные обязанности;

· брак злых духов, состоящий в том, что жених без ведома своих родителей получает руку невесты;

· брак небесных песнопевцев, когда молодые люди соединяются между собою по взаимному друг к другу влечению и расположению;

· брак исполинов, когда девица похищается и увозится из родительского дома женихом против ее воли;

· брак вампиров, когда кто-либо женится на девушке, с которою он имел раньше преступную связь.

Первые 4 вида брака признаются благословенными, от них рождаются дети ученые, знаменитые и счастливые; остальные же 4 - считаются неблагословенными, и рожденные в них дети бывают жестокосерды и порочного поведения; однако, браки эти терпимы законом. При этом - брахману позволительны только первые шесть видов брака; кшатрию - все восемь, а ваишье и шудре - все, исключая седьмого. Брак по законам Ману прекращается разводом и смертью .

Развод допускается только при существовании одной из следующих причин: грубые пороки одного из супругов, пьянство, сварливость, расточительность, неизлечимая болезнь, бесплодие по истечении 8 лет брачной жизни и непреодолимое отвращение друг к другу. Развод по древнеиндийскому праву не допускался, но муж мог оставить жену, если в семье не было детей. Правда, покинутая или проданная жена не освобождалась от мужа, только если он являлся "вредным для государства человеком". После смерти жены муж мог снова вступить в брак, жена не имеет права вступать в новый брак, разве если она докажет, что она не имела с мужем физического общения. В случае смерти мужа вдова не вправе вступать во второй брак, за исключением того случая, когда смерть постигла мужа ранее, чем он успел иметь физическое общение с женою; при таких условиях обязанность вступления в брак с вдовою падает на брата ее покойного мужа, а старший рожденный в подобном Б. сын почитается сыном последнего .

Вообще положение вдовы у индусов весьма незавидно: она обязана непременно сетовать о муже, хотя бы она его и не любила; если она остается бездетной, то подвергается всеобщему презрению, а в некоторых местностях верная вдова следует за мужем на смертный костер (так наз. сутти, т. е. сожжение доброй жены) .

2.2 Особенности взаимоотношений мужа, жены и их детей

В отношениях между супругами господствует полная как личная, так и имущественная подчиненность жены мужу. Все, что бы она ни приобретала, поступает в пользу мужа. Однако, мужу предписывается обращаться с женою самым нежным образом, и нарушение супружеской верности любою из сторон наказывается весьма строго. В общем, положение женщины в Индостане было несравненно лучше, чем у других азиатских народов.

Как уже было сказано ранее, Древней Индии характерна большая патриархальная семья. Глава семьи - муж. Ему принадлежало право наказывать членов семьи своей властью. "Жена, сын, раб, ученик и родной брат, совершившие проступок, могут быть биты веревкой или бамбуковой палкой" (ст. 299 гл. VIII). Брак представлял собой имущественную сделку, в результате которой муж покупал себе жену, и она становилась его собственностью.

Законы Ману определяют положение женщины следующим образом: в детстве ей полагалось быть под властью отца, в молодости - мужа, после смерти мужа - под властью сыновей, ибо "женщина никогда непригодно для самостоятельности". Законы Ману прямо требуют от жены почитать своего мужа как бога, даже если он лишен добродетели. Неоднократно также подчеркивается, что призвание женщины - это рождение детей и забота о семье (ст. 27 гл. IX и др.) .

Хотя законы Ману как высшую дхарму между мужем и женой провозглашают "взаимную верность до смерти", муж мог иметь несколько жен, развестись с женой. Жена же не могла покинуть семью, даже если муж ее продать и оставил. Она продолжала считаться его женой. За измену жена подвергалась страшным карам, вплоть до смертной казни. Согласно традиции, жена должна была принадлежать той же варне, что и муж. Мужчинам разрешалось в исключительных случаях вступать в брак с женщинами из низшей варны, но женщины из высшей варны вступать в брак с мужчиной из низшей группы запрещалось. Особенно серьезным грехом считалась женитьба шудра на брахманке. Дети, рожденные от браков между лицами, относящимися к разным варнам, были ущемлены в правах, а брак шудры с брахманкой порождал чандалов, считавшихся отверженными.

В Индии потомство, как и скот, признавалось основным видом богатства (ЗМ, IX, 52-55). В силу этого законным отцом ребенка считался муж матери независимо от того, кто был им фактически. Допускалась, хотя и считалась грехом, продажа детей (ЗМ, XI, 69); при этом продажа сыновей не влекла, как правило, обращения их в рабов. Подаренные и проданные в крайних обстоятельствах сыновья получали права прямых родственников в новых семьях.

Все имущество семьи было ее общим достоянием, но управлялось главой семьи. После смерти родителей имущество либо делилось между сыновьями, либо оставалось у старшего сына, который становился опекуном живших в доме младших братьев. Дочери от наследования устранялись, но братья должны были выделить по ј своей доли для приданого. Наследования по завещанию древнеиндийское право не знало .

Заключение

Итак, изучив все использованные нами материалы, можно подвести итоги и сделать некоторые обобщающие выводы.

В Законах Ману прослеживается определенная логика изложения материала, но нет еще выделения отдельных отраслей права, норму права нельзя отделить от религиозной и моральной нормы. Это и определило главную характерную черту древнеиндийского права. На первый план в Законах Ману выступает сословно-варновое деление общества. Указывается наследственно-профессиональный характер варн.

Уголовное право, представленное в Законах Ману, с одной стороны, отличается высоким для своего времени уровнем развития, что проявляется в указании на формы вины (умысел и неосторожность), рецидив, соучастие, тяжесть преступления в той или иной варне. С другой стороны, Законы отражают некоторые пережитки старины, о чем свидетельствует сохранение принципа талиона ("око за око, зуб за зуб"), ордалий, ответственности общины за преступление, совершенное на ее территории, если преступник известен.

Следует отметить, что уголовное право не выделяется как отдельная правовая отрасль, нормы о преступлениях и наказаниях соседствуют с нормами, регулирующими имущественные отношения. К характерным чертам уголовного права по Законам Ману также относится отсутствие норм общего характера; наличие норм, устанавливающих ответственность за конкретные деяния; казуистичность (правовые нормы стремятся охватить все возможные варианты преступного поведения) и объективное вменение (основанием ответственности является совершение деяния вне зависимости от вины).

В этом памятнике права употребляются такие термины в области уголовного права, как "преступление", "наказание", "вина", "виды наказаний", а также даются определения отдельным понятиям.

Таким образом, уголовное право Древней Индии носит карательно-террористический характер, направлено на подавление выступлений против монарха и господствующего класса.

В данной курсовой работе исследовался древний индийский памятник права - Законы Ману, регулируемые уголовным правом по Законам и возникающие в ходе тех или иных стадий уголовного судопроизводства Древней Индии.

Наряду с чертами, характерными для всех рабовладельческих государств Древнего Востока в государстве и праве Древней Индии, встречается и ряд особенностей. Первой особенностью является кастовая структура общества, пережитки которой имеют место и в современной Индии; второй особенностью является наличие в государственном строе заметных следов военной демократии и республиканских форм правления.

В законах Ману прослеживается определенная логика изложения материала, но нет еще выделения отдельных отраслей права, норму права нельзя отделить от религиозной и моральной нормы. На первый план в законах Ману выступает сословно-варновое деление общества.

Законы Ману закрепляли рабство и др. формы эксплуатации. Делается попытка систематизировать нормы права, при этом смешиваются частные правонарушения и преступления.

Многие нормы направлены на охрану собственности на движимое имущество. Среди гарантий исполнения договора - поручительство и залог или заклад. В семейных отношениях - подчиненное положение женщин, многоженство, несмешивание варн.

Таким образом, проведя анализ права Древней Индии, можно сделать следующие выводы:

1. Основополагающими для формирования права древней Индии, в первую очередь, являются религиозные учения, а также оказывают влияние индийские варны и касты, слабость государственности. Отсутствие хорошо разработанной системы царско-храмовых хозяйств, присущих Индии, послужило хорошей основой для возникновения сильного централизованного государства с глубоко проработанными источниками права, содержащими правовые нормы;

2. На виды источников права Древней Индии оказали влияние предпосылки возникновения права. Религиозные учения в Индии легли в основу появившихся источников права. Для Индии источниками права выступали: артхашастры, дхармашастры и обычаи.

3. Право Древней Индии знало основные институты, регламентирующие имущественные отношения: право собственности и обязательственное право. Для права Индии характерна более детальная проработка основных понятий, касающихся сделок в целом. И отдельно взятых договоров;

4. Для семейного права Древней Индии было характерно приниженное положение женщины в семье. Ее правовой статус зависел от мужа. Главное предназначение семьи было в воспроизводстве и в первую очередь сыновей. Хотя и имелись особенности в правовой регламентации семейно-брачных отношений, например, в заключение брака;

Размещено на Allbest.ru

Подобные документы

Источники права древней Индии. Создание письменных сборников религиозно-правовых предписаний - дхармашастр. Первое упоминание о Законах Ману. Наследственно-профессиональный характер варн. Обособление правовых предписаний, входящих в раздел раджадхарма.

контрольная работа , добавлен 15.01.2016


Брахманизм и буддизм - направления в политической и правовой идеологии Древней Индии, религиозно-мифологическое мировоззрение которых изложенно в Ведах – древних ритуальных книгах ариев. Начало кастовой организации индийского общества и "Законы Ману".

реферат , добавлен 16.12.2009


Особенности Древней Индии как восточного государства. Значение рабовладения на стадии перехода от первобытного общества к классовому. Положение рабов по "Законам Ману". "Артхашастра" о правах рабовладельцев и рабов. Разница терминов "даса" и "раб".

реферат , добавлен 08.04.2010


Общественный строй Древней Индии в период формирования, укоренения и развития варновой системы. Особенности рабства в Древней Индии. Жесткая кастовая система как альтернатива слабой центральной политической власти. Основные причины возникновения каст.

контрольная работа , добавлен 09.05.2011


Законы Междуречья Ур-Намму, Хаммурапи. Законы Моисея в Египте. Ригведа, Ману и Авеста в Индии. Даосизм в книге “Гуань-цзы", конфуцианство в Китае. Обычаи и законы Древнего Рима. Институции Гая, кодификация Юстиниана. Законы Германии, Франции, Англии.

курсовая работа , добавлен 11.12.2010


Жизнь женщины в Месопотамии. Патриархальные отношения в семье. Изучение особенностей правового положения женщины и ее взаимоотношение с мужем. Брачно-семейное право по законам Хаммурапи. Условия брака, дееспособность женщины, ее права и обязанности.

реферат , добавлен 19.10.2014


Символы Индии, Хараппская и Протоисторические цивилизации. Гангский железный век, период походов Александра Великого. "Золотой век" древней Индии, североиндийская империя Гупта. Индия под властью тюрков и монголов, борьба европейских держав за Индию.

контрольная работа , добавлен 26.01.2012


Общая характеристика источников права Древней Руси. Нормы Русской Правды. Регулирование брачно-семейных отношений в древнерусском праве. Уголовное законодательство, суд и процесс. Система наказаний за совершенное преступление. Договоры Руси с Византией.

курсовая работа , добавлен 23.01.2014


Возникновение рабовладельческих отношений в Древней Индии. Особенности положения рабов и их роль в общественном производстве. Насколько чёткой и определённой была грань между рабством и свободой. Разложение рабовладельческих отношений В Древней Индии.

контрольная работа , добавлен 10.04.2008


Территориальное расположение и природные условия Древней Индии, история образования государства. Разделение общества на касты, хозяйственная жизнь индийцев. Особенности языка, письменности и литературы. Основные религиозные течения: индуизм и буддизм.

Индианки

Индия — хороший пример нелинейного развития в социальной, культурной и духовной жизни. Две тысячи лет назад Бхарат был более прогрессивной страной, чем сейчас почти во всех сферах, за исключением технического прогресса. В том числе и в сфере любви и брака.

В этой публикации речь пойдет об индийской семье, а точнее, о способах заключения брака. Не секрет, что и в настоящее время в Индии подавляющее большинство браков - договорных. Родители жениха и невесты договариваются между собой, а брачующиеся, порой, впервые видят друг друга на свадьбе.

Редкие социологические исследования современной индийской семьи показывают, что количество самодоговорных браков (то есть браков по любви) увеличивается и в крупных городах достигает уже от 10 до 20 процентов (данные 2006 года). Но большинство населения Индии - деревенские жители. А в деревнях всё по старинке.

Но старинка старинке рознь. Если мы возьмем в руки одну из величайших книг древности - Камасутру - то сможем прочесть, что две тысячи лет назад у влюбленных было намного больше шансов соединиться в браке, чем сейчас.

Автор Камасутры мудрец Ватсьяяна , упоминая разные виды брака (а их традиционно восемь - разной степени приемлемости), отдает предпочтение браку по способу гандхарвов:

«Поскольку плод прочных браков - взаимное влечение, то способ гандхарва пользуется почетом, хоть и занимает среднее место.

[Брак] гандхарва считается превосходным, ибо приносит счастье, не сопряжен с большими трудностями и со сватовством и ему свойственно взаимное влечение».

Гандхарвы - небесные музыканты и певцы в индийской мифологии. Брак по способу гандхарвов - брак по любви, по собственному желанию брачующихся, без привязки к согласию или несогласию родителей. Законы Ману дают следующее определение этому семейному союзу: «Добровольный союз девушки и жениха, любострастный, происходящий из желания, называется гандхарва».

Свадебная церемония

О том, что подобные браки были распространены в Древней Индии свидетельствует не только Камасутра, но и . Так, Р.Б. Пандей в книге «Древнеиндийские домашние обряды» отмечает: В «Ригведе» (X, 21, 12) говорится, что только та женщина счастлива, которая, блистательно наряженная, сама выбирает себе супруга среди собравшихся… Одно место в «Атхарваведе» (II, 36, 1) показывает, что родители обычно предоставляли дочери свободу выбора своего любимого и прямо поощряли ее в любовных делах… В «Атхарваведе» есть и другие упоминания этой формы брака (IV, 37, 12). Примеры брака гандхарва часто встречаются в санскритском эпосе. Он был больше распространен среди кшатриев, чем в любой другой варне, поскольку они пользовались наибольшей свободой в обществе. Согласно некоторым авторитетам (Баудхаяна-дхармасутра, I, 20, 16), эта форма брака была похвальной, поскольку она основывалась на взаимном влечении и любви. В «Махабхарате» Канва, приемный отец Шакунталы, говорит (I, 67): «Брак желающей женщины с желающим мужчиной, хотя бы и без религиозных церемоний, - это наилучший брак».

Как же так получилось, что от столь прогрессивных взглядов относительно брака, бытовавших в индийском обществе, произошел переход к жестко консервативным? Я бы не стал бы винить в этом только мусульманское нашествие и английский колониализм. Деградация началась ранее (примерно в середине первого тысячелетия нашей эры), когда индуизм всё больше и больше стал превращаться в религию не духовного поиска, а ограничений и формальных ритуалов.

P.S. Раз уж здесь кроме брака гандхарвов были упомянуты и другие формы брака в Древней Индии, кратко о них: Пайшача (самый порицаемый) - мужчины овладевает женщиной тайно, воспользовавшись ее сном, опьянением или безумием. Ракшаса - девушку похищают силой. Асура - жених дает за девушку выкуп (сколько может). Праджапатья — отец отдает свою дочь жениху, во исполнение своей дхармы и их дхармы. Арша - жених дает выкуп за невесту. Дайва - когда женихом является жрец. Брахма - отец вручает дочь с приданным (множество драгоценностей), выбранному им жениху, без получения чего либо взамен.