Навруз, который переводится с фарси как "новый день" и символизирует начало новой жизни, один из самых древних праздников на Земле — его отмечали еще в VII веке до нашей эры.
Навруз распространен у мусульманских народов, но это народный праздник, который связан с весной и пробуждением природы, а также началом сельскохозяйственных работ.
Навруз включили в список нематериального культурного наследия ЮНЕСКО в 2009 году, а Международным днем — Генассамблея ООН провозгласила в 2010-м.
Навруз приобрел официальный статус в персидской империи Ахеменидов (VI-IV века до нашей эры). Праздновали Навруз и после исламских завоеваний, вплоть до настоящего времени.
История праздника
Старейший источник, где упомянуто празднование Навруза, который связывают с культом Солнца и именем древнеперсидского пророка Заратуштры, священная книга зороастрийцев "Авеста".
По учению Авесты, люди каждую весну должны отмечать появление жизни на земле, которая зарождалась "в шести видах" — земля, небо, растения, вода, животные и человек.
В этот день, по преданию, произошло много легендарных событий, в том числе был избран богом Заратуштра, чтобы принести людям счастье, а мифический царь Тахмурас отправил в темницу злых дивов и безжалостных людей.
Возникновение Навруза связывают также с мифическим царем Джамшидом - на него в этот день упали лучи солнца.
Тюрки, по легендам, в этот день вышли из окружения из Эргенекона — территории, окруженной горами, поэтому тюркскими народами Навруз был принят как начало Нового года и отмечается до настоящего времени.
За время своего существования Навруз то отменяли, то вновь праздновали. В настоящее время праздник отмечают не во всех мусульманских странах — на Ближнем Востоке Навруз отмечают лишь те народы, которые до прихода арабов и повсеместного распространения ислама жили еще там.
Этот праздник сами арабы не отмечают. Более того, Навруз в Сирии запрещен официально, а в Турции сняли запрет на его празднование лишь в 1991-м.
По астрономическому солнечному календарю Навруз, как официальное начало нового года, отмечают в Иране, Афганистане, Иракском Курдистане, Индии, Македонии и так далее. Началом года Навруз является также по календарю бахаи.
Навруз в странах СНГ справляют как национальный праздник татары, казахи, башкиры, таджики, киргизы, узбеки и многие другие народы. Название праздника, в зависимости от страны или региона, произносится по-разному — Науруз, Новруз, Наурыз, Нуруз, Невруз, Ноуруз и так далее.
Разная бывает и длительность праздника — в одних странах Навруз отмечают три дня, а в других пять и больше. Навруз в древности праздновали 13 дней, а в конце торжеств люди выходили в поле, где и встречали Новый год.
© photo: Photo: courtesy by Elsever Aliyev
Люди в старину считали, что счастье и благополучие будут сопутствовать в течение всего года тем, кто в поле в эти дни насладится природой. В некоторых странах эта традиция сохранилась по сей день, в том числе и в Иране, где люди вместе со своими родными и близкими проводят 13-й день весны на природе.
В день весеннего равноденствия празднование Навруза связано с возникновением календаря солнечного летоисчисления - он появился у народов Ирана и Средней Азии задолго до возникновения ислама, семь тысячелетий назад.
От мусульманского Нового года Навруз отличается тем, что в основе мусульманского календаря лежит лунный годичный цикл. Новый год по лунному календарю наступает 1 числа месяца Мухаррам, который является первым месяцем мусульманского календаря.
Традиции
Важность этого периода года для жизни людей с древнейших времен породила множество традиций, обрядов и обычаев - все они связаны с магическими действиями, культом природы и плодородия.
Готовиться к Наврузу мусульмане начинают за месяц до праздника — особенно предпраздничными считаются вторники (чершенбе). Каждый из них имеет свое название в соответствии с стихией природы (воды, огня, земли и ветру), "пробуждению" которой она посвящается.
Свои древние традиции и обряды имеет каждый вторник, многие из них сохранились по сей день. В первый вторник сажают "сямяни" (проросшие семена пшеницы), неотъемлемый символ Навруза — символ жизни, богатства, здоровья и благополучия семьи.
Традиции празднования Навруза во всех странах примерно одинаковы - в Казахстане, Киргизии, Узбекистане и Таджикистане существует традиция в ночь перед праздником окуривать жилища дымящимися веточками арчи, чтобы изгнать злых духов.
Перед праздником, по традиции, также нужно примириться с недругами, простить долги и покаяться в грехах. В дни Навруза, согласно поверью, добрые ангелы-фаришта приносят благоденствие и изобилие тем, у кого помыслы чисты, кто душой светел, у кого в доме убрано. Поэтому хозяева перед Наврузом стараются привести в порядок дом, побелить и подремонтировать его.
Все работы по дому, связанные с празднованием Навруза, по традиции нужно завершить накануне, в том числе уборку, приготовление блюд к празднику, украшение жилища зелеными ветками яблони и граната.
Люди считали, что вода смоет весь негатив, поэтому обязательно перед праздником стирали одежду, особенно детскую. Неделя перед Наврузом, еще до ислама, считалась посвященной душам предков. Поминали предков, делая им подношения и прося помощи у них в будущем году, а также защиты от бед.
Обычаи и обряды
Обычай разжигать ритуальные костры, зажигать факелы и свечи сохранился до наших дней, так как зороастрийцы поклонялись огню и считали его жизненной силой, вот почему до наступления Навруза проводят символические обряды очищения.
Костры зажигают на улицах городов и сел - по традиции люди должны перепрыгнуть семь раз через один костер или через семь костров по одному разу. Чтобы очиститься от прошлогодних грехов принято в последнюю ночь старого года обрызгивать друг друга водой и перепрыгивать через проточную воду.
© photo: Sputnik / Evgeny Kostin
Навруз, как и большинство древних праздников, это время гаданий, которыми увлекаются особенно девушки на выданье. По старинному обычаю, в этот вечер ботинок они бросают через голову и по направлению его носка определяют — останутся они в родительском доме еще на год или переедут в дом суженого.
В старину с наступлением Навруза в праздничный вечер было принято подслушивать разговоры соседей через двери или окна и в зависимости от услышанного разговора приятного или неприятного определить, насколько наступающий год будет удачен или неудачен как для подслушивающих, так и для хозяев.
Очень много в этот праздник зависит, согласно народным поверьям, от того, кто первым переступит порог дома. Первый гость в новый год должен обладать добрым и тихим характером, чувством юмора, добрым именем и репутацией, но самое главное — иметь "счастливую ногу", то есть приносить в дом удачу.
Новогоднее застолье
За новогодним праздничным столом, который называется "хафт-син", в этот день собираются все члены семьи. Ассортимент праздничных блюд отличается в зависимости от региона, но в обязательном порядке на столе должны присутствовать магические предметы и продукты, которые символизируют свет, обилие, непорочность, счастье и плодородие в Новом году.
На праздничный стол, по традиции, подаются семь яств, название которых начинается с буквы "син" (с): сямяни (пророщенные зерна), сир (чеснок), себ (яблоко), сипанд (шпинат), сумах (барбарис), сонджит (маслина), сирко (уксус).
К Наврузу готовят разнообразные блюда из баранины, курицы, яиц и рыбы, которые обильно приправлены различными пряностями и украшены зеленью.
© photo: Sputnik /
Ни один праздничный стол не обходится без ритуального лакомства сумаляк (солодовая халва) - ее варят из сока проращенных зерен пшеницы с добавлением сахара и муки.
Зеркало и свечи на стол ставят по числу членов семьи. Кстати, свечи должны догореть сами - их нельзя гасить. На стол обязательно подают также домашний хлеб, рыбу, сыр, молоко, яйца, крашенные в зеленый цвет, миндаль, орехи, сосуд с розовой водой, пиалу с водой, в которой плавает зеленый лист. На столе обязательно должен быть Коран.
Праздничный стол украшают традиционные сладости — пахлава, шекербура, гогал, бадамбура и так далее, а также сладкий плов, заправленный сухофруктами и кишмишом, а также другие вкусности.
Хозяин гостям, пришедшим на праздник, протягивает блюдо с едва проросшим зерном — его поедание символизирует приобщение к возрождению всего живого.
Дети в праздник ходят по домам и поют песни про Навруз, за это хозяева одаривают их сладостями. На улицах проводятся праздничные мероприятия — выступают артисты, соревнуются острословы, звучат песни, шутки.
Народные гуляния в этот день проходят во многих странах. Так, например, по традиции, в Узбекистане, проводят конные скачки и бои. В Кыргызстане аналогичные традиции — во время гуляний демонстрируется искусство верховой езды.
К другим традициям Навруза относятся цирк в Иране, который называется Банд Бази, а также Буз Каши — спортивное мероприятие в Афганистане, всадники для игры используют обезглавленную тушу козла.
Материал подготовлен на основе открытых источников
Праздник Навруз информация для родителей
Навруз - Новый год по Природному календарю!
Праздник Навруз на Востоке отмечается 21 марта - в день весеннего равноденствия, когда Природа естественным образом просыпается, когда день равен ночи и с каждым последующим вращением отвоевывает у нее несколько минут в пользу света, когда начинается новый виток обновления и наступает Новый солнечный год. Природе не надо что-то специально выдумывать, у нее все «праздники» располагаются по особым точкам Годового круга - точкам Силы, когда Солнце, Луна и вся Природа имеют особые качества. В день весеннего равноденствия рождается новое Солнце и просыпается Земля (недаром день Земли отмечается именно 21 марта).Логично, что во многих культурах мира отмечать праздник Солнца, тепла, света и обновления было принято именно в день весеннего равноденствия по астрономическому солнечному календарю. Например, 21 марта в Древней языческой Руси было принято приветствовать Новое солнце (читай Новую жизнь, Новый год) его уменьшенной копией: желтым, круглым и горячим блином! Сейчас праздник Масленицы остался, но под влиянием христианства сдвинулся по времени и превратился в «проводы зимы», хотя прежде был полноценным праздником Нового года.
Зато иранские и тюркские народы, несмотря на господство Ислама, сумели отстоять свой доисламский праздник весны и Нового года - Навруз (от перс. «новый день»). Истоки праздника Навруз уходят своими корнями в дописьменную эпоху истории человечества, когда у земледельцев только начал зарождаться культ Солнца. Официальный статус религиозного праздника зороастризма Навруз приобрел в Ахеменидской Империи примерно в 648-330 гг. до н. э.
В настоящее время Навруз широко празднуется как начало Нового года в Иране и Афганистане, как государственный праздник - в Таджикистане, Узбекистане, Киргизии, Казахстане, Туркменистане, Азербайджане, Албании, Иракском Курдистане, Индии, Македонии, Турции; а также на юге России: в Татарстане, Башкортостане.
Традиции празднования Навруза практически не изменились за всю его многовековую историю. К празднику тщательно готовятся заранее: устраивают генеральную уборку в домах, дворах и улицах, обязательно стирают всю имеющуюся одежду, рассчитываются с долгами. Накануне праздника до восхода Солнца необходимо завершить все подготовительные хлопоты: приготовление праздничных блюд, уборку жилья и украшение комнат цветущими ветками деревьев.
Самый главный день праздника - первый, 21 марта . В этот день принято накрывать праздничный стол и угощать всех знакомых, соседей и каждого встречного «новогодними» яствами, главные из которых - халиса и сумаляк (они готовятся только раз в году - на Навруз). Халиса готовится из семи видов злаков с добавлением мяса, причем все разваривается до состояния однородной массы. А сумаляк приготавливается из проросшего зерна пшеницы с добавлением муки и сахара. Начинают готовить эти сложные блюда накануне праздника. Все женщины большой семьи, общины (в современных условиях многоэтажек - соседки) собираются у больших котлов и всю ночь по очереди помешивают блюдо, чтобы оно не подгорело на дровяном огне. Часто на дно котла кладут горсть небольших камней, не в качестве приправы, разумеется, а чтобы при помешивании лучше перемалывалось и не подгорало густое ритуальное блюдо. Считается, что если кому-то случайно попадет «счастливый» камешек, то его обязательно ждет удача в Новом году. Чтобы долгий и трудоемкий процесс у костра не превратился в утомительную обязанность, его сопровождают музыкой, песнями и танцами, начиная тем самым веселую встречу Нового дня. А утром каждая женщина отнесет домой свою долю от общего котла.
Традиционным ритуалом в Навруз является составление хафт сина. На столе должны быть семь (хафт) продуктов, названия которых начинаются с буквы «син» персидского алфавита: семена руты - сипанд, яблоко - себ, черные косточки - сиахдане, дикая маслина - санджид, уксус - сирке, чеснок - сир и проросшее зерно - сабзи.
В Навруз праздничный стол обязательно должны украшать блюда, символизирующие возрождение и новую жизнь: проросшие зерна пшеницы, отварные яйца, бокал воды с живой рыбкой. Кроме того, на стол непременно подаются плов, шурпа, вареная баранина и кок-самса (пирожки с начинкой из молодой зелени). И вообще, чем больше разнообразных блюд и сладостей будет на праздничном дастархане, тем благополучнее и урожайнее будет грядущий год.
В последующие тринадцать праздничных дней принято ходить друг к другу в гости, навещать пожилых соседей и родственников, устраивать веселые народные гулянья, праздничные базары и спортивные состязания, а также сажать саженцы молодых деревьев и начинать полевые работы. Первую борозду в Новом году, следуя старинному обряду, проводит старейший и самый уважаемый член общины. Обязательно в эти дни следует получить благословение старших, родителей, наставников. Считается, что как человек проведет дни празднования Навруза, так он проведет и весь следующий год. Кроме того, народ помнит еще одну древнюю легенду: в дни Навруза на землю спускаются ангелы, которые приносят людям добро и благоденствие, но заходят они лишь в тот дом, где царит мир и согласие. Именно поэтому люди стараются простить друг другу долги, забывают о вражде и обидах. Как гласит народное предание, очень важно, кто будет первым гостем в доме: в первый день Нового года все непременно ждут доброго и честного человека, приносящего добрую весть и удачу.
И не до конца понятно: Навруз ли так действует, или Солнце, наконец, вступает в свои права, но в эти дни люди действительно становятся добрее и светлее, каждая душа рвется к своим истинным корням, на природу, радуется каждой зеленой травинке и вылезшей букашке, одним словом - всей душой любит жизнь и свою, и ту Новую, что распускается вокруг.
Разве это не волшебство?..
С праздником вас, дорогие!
В переводе с фарси Навруз означает "новый день" - наступление Нового года по солнечному летосчислению, который совпадает с весенним равноденствием. Считается, что Навруз уходит своими корнями в зороастризм. Историки определяют его возраст более чем в 3 тысячи лет, а родина этого праздника - Хорасан (историческая область Центральной Азии).
Празднование Навруза распространено у мусульманских народов, вместе с тем это не религиозный исламский праздник, а скорее народный. Так, председатель Центрального духовного управления мусульман (ЦДУМ) России верховный муфтий Талгат Таджуддин называет Навруз "праздником всех, кто ждет весну", сообщает РИА "Новости".
Муфтий Пермского края Мухаммедгали Хузин, говоря о Наврузе как о встрече Нового года, в своем блоге в "Живом Журнале" пишет, что "нет более подходящего времени для этого праздника, как день весеннего равноденствия, когда вся природа готова к бурному пробуждению, возрождению и плодоношению".
Праздник уходит корнями в дописьменную эпоху истории человечества. Старейший источник, где упомянуто празднование Навруза, - это священная книга зороастрийцев "Авеста". Официальный статус Навруз приобрел в персидской империи Ахеменидов как религиозный праздник зороастризма, его продолжали повсеместно отмечать и после исламских завоеваний, вплоть до настоящего времени.
По тюркским легендам, в этот день тюрки спаслись из окружения, выйдя из Эргенекона (территории, окруженной горами). Поэтому Навруз был принят тюркскими народами как начало Нового года и отмечается до настоящего времени. В Средние века мусульманские богословы, не сумев искоренить народный праздник, внесли в него некоторые исламские компоненты, привязав к Наврузу дни святых и обряды в их честь, рассказывает публикация на сайте Genon.ru.
В 2009 году Навруз был включен ЮНЕСКО в список нематериального культурного наследия человечества. А в 2010 году Генассамблея ООН объявила 21 марта Международным днем Навруза и призвала все страны прилагать усилия для популяризации в мире этого древнего праздника.
В Москве празднование Навруза пройдет 22 марта в государственном центральном концертном зале "Россия" (Дворец спорта "Лужники"). В программе мероприятия - выставки-ярмарки народного творчества и традиционных ремесел, дегустация блюд национальной кухни разных народов. На концерте выступят известные исполнители и профессиональные творческие коллективы из Татарстана, республик Северного Кавказа, Азербайджана, Киргизии, Таджикистана и других стран СНГ.
По данным департамента межрегионального сотрудничества, национальной политики и связей с религиозными организациями столицы, гостями мероприятия станут послы Азербайджана, Казахстана, Киргизии, Таджикистана, Туркмении и Узбекистана, полномочные представители российских регионов, национальных общественных объединений столицы и около шести тысяч москвичей.
В настоящее время Навруз отмечается 21 марта как государственный праздник в Иране, Азербайджане, Албании, Афганистане, в иракском Курдистане, Индии, Киргизии, Македонии, Турции, Туркменистане и в Узбекистане. В Грузии Навруз был объявлен национальным праздником в 2010 году. В Казахстане Навруз отмечают три дня - с 21 по 23 марта, в Таджикистане - четыре дня (с 22 по 25 марта). Навруз также празднуется на местном уровне в Татарстане и Башкортостане.
Как отмечают Навруз
По древнему обычаю, до наступления Навруза люди должны навести дома порядок и рассчитаться с долгами.
Примерно за две недели до праздника на блюдах высевают пшеницу или чечевицу. К празднику их зеленые ростки должны достичь 5–7 сантиметров и стать украшением стола, символом рождения новой жизни, Нового года. Но на этом приготовления не заканчиваются. Ближе к празднику зерно проращивается еще раз - чтобы стать основой для праздничного блюда. Примерно за неделю до Навруза хозяева стараются привести в порядок дом, побелить и подремонтировать его. Обязательно стирается одежда. Еще в древности неделя перед Наврузом считалась посвященной душам предков. Предков поминали, делая им подношения и прося у них помощи в будущем году, защиты от бед.
Навруз - время гаданий. Особенно увлекаются этим девушки, которые в этот вечер бросают через голову ботинок и по направлению его носка определяют - останутся они в родительском доме еще на год или переедут в дом суженого. Кроме того, в праздничный вечер с наступлением Навруза принято подслушивать разговоры соседей через окна или двери и в зависимости от услышанного приятного или неприятного разговора определять, насколько удачен или неудачен будет наступающий год как для подслушивающих, так и для хозяев.
Сам праздник начинается затемно, когда, надев новые одежды, вся семья собирается за освещенным столом. Традиционным ритуалом в Навруз является подготовка кушаний, именуемых "хафт син" (перс. هفت سین) и "хафт шин". "Хафт син" состоит из семи элементов - плодов, овощей и печеных блюд, названия которых начинаются с буквы С (S или Sîn) в персидском алфавите. Хафт шин также состоит из семи элементов, названия которых начинаются с буквы Ш в персидском алфавите. Все они имеют особое значение Вот их список:
Сенджед - маслины, символ любви
Сиб - яблоки, символ красоты и здоровья
Сир - чеснок, символ медицины
Саману - хлебный пудинг, символ достатка
Сабзи - зелень (проросшее зерно), символ возрождения природы
Серке - уксус, символ мудрости и терпения
Сомаг - сумах (плоды дерева Rhus cotinu), символ рассвета
У некоторых народов в этот список вместо саману и сомага входят семена руты - сипанд и черные косточки - сиахдане. Кроме того, на стол ставится зеркало и зажигают по числу членов семьи свечи, которые нельзя гасить, пока они не догорят до конца. Обязательны большой праздничный хлеб или лепешки, чаша с водой, на которой должен плавать зеленый лист, чаша с розовой водой, фрукты, орехи, миндаль, рыба, петух, молоко, простокваша, сыр, крашеные яйца. В древности каждая из составляющих имела особое значение для урожая будущего года, для судеб членов семьи. Ныне эта символика утеряна, но традиция осталась.
Готовится плов. Но главными на столе будут гуджа (у некоторых народов - халим или халиса и сумалак (сумаляк, саману). Эти блюда готовятся раз в год и только на Навруз. Начинают их готовить с вечера. Все женщины в большой семье, а в городах - соседки, собираются у огромных котлов, по очереди беспрерывно помешивая в них, чтобы блюдо не пригорело. Гуджа готовится из семи видов злаков с добавлением мяса, причем все разваривается до состояния однородной массы. А сумалак - это халва, приготовленная из проросшей пшеницы с небольшим добавлением муки и сахара. Утром каждая женщина отнесет домой свою долю от общего котла - до следующего Навруза. Пришедшим гостям хозяин протягивает блюдо с едва проросшим зерном, поедание которого символизирует приобщение к возрождению всего живого. На улицах выступают артисты: и профессиональные, и самодеятельные. Звучат шутки, соревнуются острословы, выступают клоуны-масхарабозы, звучат песни. А когда наступает вечер, на улицах зажигаются многочисленные костры и через них прыгают все желающие. До позднего вечера продолжается веселье и смех, а утром праздник продолжается, хотя уже и не с той пышностью, а просто в домашнем кругу.
В Узбекистане перед торжеством выбирают хозяйку праздника - Бахор-ханум - Весну. Это должна быть красивая, работящая, веселая и умная девушка. На другом конкурсе выбирается Дехкан-бобо - дед-Земледелец. Им может быть аксакал (старейшина, почтенный человек) и молодой человек. На третьем конкурсе выбирается Момоер - Земля. Трое главных героев праздника одеваются в красочные национальные одежды и открывают праздник: они объезжают улицы на украшенной цветами машине в сопровождении музыкантов и приглашают всех на главную площадь города.
По старинной традиции каждый участник праздника должен выполнить три условия: посадить цветы и не менее трех саженцев деревьев; настроить себя на добрые дела и радость, помириться с тем, с кем был в ссоре; а также стремиться жить по-новому, честно и достойно.
В Иране празднование длится обычно в течение 13 дней, из которых первые пяти дней посвящены встрече Навруза и посещению родных и друзей. Девятый день известен как Шахръяран-Навруз ("шахский Навруз"), а тринадцатый день - как Сизда-бедар ("Тринадцатое вне дома"). Люди вместе со своими родственниками проводят 13-й день весны на природе, как бы примиряясь с ней. И таким образом связанные с наступлением Нового года празднества заканчиваются посещением вечно живой природы и размышлением о знамениях сотворения.
Ининский сад камней расположен в Баргузинской долине. Огромные камни как будто кто-то специально разбросал или расставил с умыслом. А в местах, где расставлены мегалиты, всегда происходит что-то таинственное.
Одной из достопримечательностей Бурятии является Ининский сад камней в Баргузинской долине. Он производит удивительное впечатление – огромные камни, разбросанные в беспорядке на совершенно ровной поверхности. Как будто кто-то специально то ли разбросал их, то ли расставил с умыслом. А в местах, где расставлены мегалиты, всегда происходит что-то таинственное.
Сила природы
Вообще «сад камней» - это японское название искусственного ландшафта, в котором ключевую роль играют камни, расставленные по строгим правилам. «Карэсансуй» (сухой пейзаж) в Японии культивируется с 14-го века, и появился он не просто так. Считалось, что в местах с большим скоплением камней обитают боги, вследствие этого и самим камням стали придавать божественное значение. Конечно, сейчас японцы используют сады камней как место для медитации, где удобно предаваться философским размышлениям.
А философия здесь вот при чём. Хаотичное, на первый взгляд, расположение камней, на самом деле строго подчинено определённым законам. Во-первых, должна соблюдаться асимметрия и разность размеров камней. В саду есть определённые точки наблюдения – в зависимости от времени, когда вы собираетесь созерцать устройство своего микромира. И главная хитрость – с любой точки наблюдения всегда должен быть один камень, который… не виден.
Самый известный в Японии сад камней находится в Киото – древнейшей столице страны самураев, в храме Рёандзи. Это пристанище буддийских монахов. А у нас в Бурятии «сад камней» появился без усилий человека – его автором является сама Природа.
В юго-западной части Баргузинской долины, в 15 километрах от посёлка Суво, где река Ина выходит из Икатского хребта, расположено это место площадью более 10 квадратных километров. Значительно больше, чем любой японский сад камней – в той же пропорции, как японский бонсаи меньше бурятского кедра. Здесь из ровной земли выступают крупные глыбы камня, достигающего 4-5 метров в поперечнике, а в глубину эти валуны уходят до 10 метров!
Удаление этих мегалитов от горного хребта достигает 5 километров и более. Какая же сила могла разметать эти огромные камни на такие расстояния? То, что это сделал не человек, стало ясно из недавней истории: для гидромелиоративных целей здесь был прорыт 3-километровый канал. И в русле канала там и сям лежат огромные глыбы, уходящие на глубину до 10 метров. С ними бились, конечно, но безуспешно. В результате все работы на канале были остановлены.
Учёные выдвигали разные версии происхождения Ининского сада камней. Многие считают эти глыбы мореными валунами, то есть ледниковыми отложениями. Возраст учёными называется разный (Э. И. Муравский считает, что им 40-50 тысяч лет, а В. В. Ламакин - более 100 тысяч лет!), в зависимости от какого оледенения отсчитывать.
По предположениям геологов, в древности Баргузинская котловина представляла собой пресноводное неглубокое озеро, которое было отделено от Байкала неширокой и невысокой горной перемычкой, соединяющей Баргузинский и Икатский хребты. При повышении уровня воды образовался сток, превратившийся в русло реки, которая все глубже и глубже врезалась в твёрдые кристаллические породы. Известно, как ливневые потоки воды весной или после сильного дождя размывают крутые склоны, оставляя глубокие борозды балок и оврагов. Со временем уровень воды упал, и площадь озера из-за обилия взвешенного материала, приносимого в него реками, уменьшилась. В результате озеро исчезло, а на его месте осталась широкая долина с валунами, которые отнесли позже к памятникам природы.
А вот недавно доктор геолого-минералогических наук Г.Ф. Уфимцев предложил очень оригинальную идею, никак не связанную с оледенениями. По его мнению, Ининский сад камней образовался в результате сравнительно недавнего, имевшего катастрофический характер гигантского выброса крупно-глыбового материала.
По его наблюдениям, ледниковая деятельность на Икатском хребте проявилась только лишь на небольшой площади в верховьях рек Турокчи и Богунды, в средней же части этих рек следов оледенения не наблюдается. Таким образом, по мнению ученого, произошёл прорыв плотины подпрудного озера в течении реки Ины и её притоков. В результате прорыва с верховья Ины селем или грунтовой лавиной в Баргузинскую долину был выброшен большой объем глыбового материала. В пользу этой версии говорит факт сильного разрушения коренных бортов долины реки Ины на месте слияния с Турокчей, что может свидетельствовать о снесении селем большого объема горных пород.
На этом же участке реки Ины Уфимцевым отмечены два крупных «амфитеатра» (напоминают огромную воронку) размерами 2,0 на 1,3 километра и 1,2 на 0,8 километра, которые, вероятно, могли быть ложем крупных подпрудных озер. Прорыв плотины и спуск воды, по мнению Уфимцева, мог произойти в результате проявлений сейсмических процессов, поскольку оба склоновых «амфитеатра» приурочены к зоне молодого разлома с выходами термальных вод.
Здесь шалили боги
Удивительное место издавна интересовало местных жителей. И для «сада камней» люди придумали легенду, уходящую корнями в седую древность. Начало нехитрое. Поспорили как-то две реки, Ина и Баргузин, кто из них первым (первой) добежит до Байкала. Баргузин схитрил и отправился в дорогу тем же вечером, а утром рассерженная Ина помчалась следом, в гневе отбрасывая огромные валуны со своего пути. Так и лежат они до сих пор по обоим берегам реки. Не правда ли, это просто поэтическое описание мощного селя, предложенного для объяснения доктором Уфимцевым?
Камни всё ещё хранят тайну своего образования. Они ведь не только разного размера и цвета, они вообще из разных пород. То есть выломаны были не из одного места. А глубина залегания говорит о многих тысячах лет, за которые вокруг валунов наросли метры грунта.
Тем, кто видел фильм «Аватар», туманным утром камни Ины напомнят висячие горы, вокруг которых летают крылатые драконы. Вершины гор выступают из облаков тумана, как отдельные крепости или головы великанов в шлемах. Впечатления от созерцания сада камней удивительные, и люди не случайно наделили камни магической силой: считается, если прикоснуться к валунам руками, они будут забирать отрицательную энергию, взамен одаряя положительной.
В этих удивительных местах есть ещё одно место, где шалили боги. Это место прозвали «Сувинским саксонским замком». Это природное образование находится недалеко от группы солёных Алгинских озёр возле села Суво, на степных склонах сопки у подножья Икатского хребта. Живописные скалы очень напоминают развалины древнего замка. Эти места служили для эвенкийских шаманов особо почитаемым и священным местом. На эвенкийском языке «сувойя», или «суво» означает «вихрь».
Считалось, что именно здесь обитают духи - хозяева местных ветров. Главным и самым известным из которых был легендарный ветер Байкала «Баргузин». По легенде, в этих местах жил злой правитель. Он отличался свирепым нравом, ему доставало удовольствие приносить несчастья бедным и неимущим людям.
У него был единственный и любимый сын, которого заколдовали духи в наказание жестокому отцу. После осознания своего жестокого и несправедливого отношения к людям правитель пал на колени, стал умолять и слёзно просить вернуть здоровье сыну и сделать его счастливым. А все свои богатства он раздал людям.
И духи освободили из власти недуга сына правителя! Считается, что по этой причине скалы разделены на несколько частей. Среди бурят есть поверье, что в скалах живут хозяева Суво - Тумуржи-Нойон и его жена Тутужиг-Хатан. В честь сувинских владык были установлены бурханы. В особые дни в этих местах проводят целые ритуалы.
Человек, с первых дней своей социальной жизни, добывая свое пропитание путем охоты и сбором растений, понимает, что в природе существует определенное возвращение и повторение некоторых природных явлений, повторение времен года.
Человек стал разделять времена года, поняв, что отступают морозы и приходит тепло, распускаются почки, птицы вьют гнезда, животные заводят детенышей. Потребность человека рассчитывать периоды посева и сбора урожая создала необходимость разделения времен года и появления аграрного и земледельческого календаря. Первый расчет времен года в каждом обществе, без сомнения, был связан с передвижением луны, изменение которого можно было легче всего наблюдать. И, наконец, из-за несоответствий лунного календаря с посевным календарем, расчет и изобретение календаря произошли на основе солнечного вращения.
У иранцев не всегда год делился по временам года. В какой-то период иранцы жили в соответствии с двумя временами года: зима длилась десять месяцев, а лето - два месяца. В другой период лето продолжалось семь месяцев (с середины марта до середины октября), а зима длилась не более пяти месяцев (с середины октября до середины марта). Пока, наконец, в относительно древние века календарь не был разделен на четыре времени года, каждое по три месяца.
Начало года
Этнографы убеждены в том, что расчет начала года, распространенный среди древних народов и этнических групп, совпадал с началом посевного сезона или сбором урожая. В связи с этим, начало нового года в большинстве стран и верований совпадало с первыми днями осени, зимы или весны.
Иранский новый год, несмотря на то, что в определенное время претерпел изменения, однако как отмечали Хамза Исфагани в своей книге «Китаб тарих синни мулук ал-арз ва-л-набийа» и Абурайхан Бируни в произведении «Асар ал-Бакийя» (
Появление традиции празднования Навруза
В персидской литературе появление праздника Навруз, подобно многим другим обычаям, обрядам, культурам и цивилизациям, связывают с царями. Поэты и писатели четвертого и пятого веков хиджры, такие как Фирдоуси, Манучехри, Унсури, Бируни, Табари, Мас"уди, Мискавейх, Гардизи и многие другие, историческим и мифологическим источником для которых, без сомнения, была литература доисламского периода, относили появление Навруза ко времени царствования Джамшида. Об этом говорит Фирдоуси в «Шахнаме», описывая коронацию Джамшида.
Праздник Навруз отмечался и до Джамшида. Абурайхан Бируни, несмотря на то, что относит происхождение этого праздника к Джамшиду, однако упоминает следующее: «Когда наступил новый день, Джамшид стал праздновать праздник; хотя и до него Навруз был большим и великим праздником».
Дни и месяцы праздника Навруз
Периоды празднования таких праздников, как Мехреган (древнеиранский праздник осеннего равноденствия), Ялда (ночь периода зимнего солнцестояния), Саде (древнеиранский домусульманский праздник сотого дня зимы и преддверия весны) и многие другие праздники обычно не длятся более одного дня или ночи. Однако праздник Навруз, относительно которого даже применимо выражение «праздники и обычаи, связанные с Наврузом», длится, по крайней мере, одну или две недели. Абурайхан Бируни пишет, что после смерти Джамшида Навруз праздновался в течение месяца:
«А когда воцарились цари после Джама (Джамшида), они сделали весь этот месяц, то есть фарвардин, праздничным и распределили праздники по шести частям месяца. Первую пятидневку отвели для царей, вторую - для благородных, третью - для царских слуг, четвертую - для челяди, пятую - для простого люда (горожан) и шестую - для крестьян».
Обычаи и обряды, связанные с празднованием Навруза, передававшиеся из поколения в поколение, с течением времени неизбежно подвергались изменениям, обусловленным изменением образа жизни, появлением промышленных и машинных технологий, административных организаций, профессий, законов, средств массовой коммуникации, но вместе с тем, как мы видим, не утратили своей самобытности.
Среди обрядов, связанных с Наврузом, необходимо упомянуть «Пандже» - пять дней, добавляемые в конце года по календарю Джалаладдина), «Чахаршанбе-йе сури» - последняя среда перед наступлением Навруза и «Хоне тукуни» - генеральную уборку в доме.
«Пандже» - название пяти оставшихся дней каждого из двенадцати месяцев древне-иранского календаря. Их также называют «панджак» (пятерка), «хамсе-йе мостараге» (украденная пятерка), «питаю» (в мазан¬даранском языке и календаре) или «бехизак» по зороастрийскому летоисчислению.
Абурайхан Бируни пишет о «Пандже»:
«... В каждом из персидских месяцев по тридцать дней. По причине того, что в настоящем году триста шестьдесят пять дней, персы называли пять оставшихся дней «панджи» или «андаргах». Кроме этого, эти пять дней называли украденными, поскольку они не учитывались ни в одном месяце... »
Мир-е Наврузи
«Мир-е Наврузи» - так назывался человек, который верхом на лошади или осле объезжал улицы и переулки и своими шутками и прибаутками веселил людей, получая от них подарки за свою работу. Сейчас этот обычай уже не существует в старом виде. Но эту традицию продолжают люди, которые в течение последних десятилетий в разноцветных одеждах и с намазанными черным гримом лицами распевают песни и бьют в бубен, получая подношения от людей. Их называют «Хаджи-Навруз».
Без сомнения, сегодня, увидев на улицах в первые дни месяца фарвардина людей с черным лицом, одетых в одежду красного цвета, который бьет в бубен, поет и танцует, так развлекая людей, получает за это деньги, является пережитком забав и развлечений «Мир-е Наврузи» и «Повелителя пяти дней». Его можно увидеть только в период празднования Навруза, а не в какой-либо другой праздник или иное время.
Дни почитания усопших и последний четверг года
Одним из древнейших обрядов, получивших распространение до Ноуруза, является поминовение усопших. Люди посещают могилы усопших, несут туда еду и раздают ее другим. Зороастрийцы убеждены, что «души и ангелы умерших никогда не забывают «запах родства» и каждый год в месяц фарвардин возвращаются к себе домой в свои селения».
Одним из сохранившихся пережитков этого обычая является посещение могил в последний четверг года в городах и селах. Этот обряд соблюдают, в особенности те семьи, которые потеряли члена своей семьи в течение прошедшего года. Посещение святых мест, паломничество к могилам усопших в четверг и накануне Навруза, а также на рассвете первого дня нового года является общепринятой традицией. В этот день семьи относят еду (обычно, плов с подливой), хлеб, халву и финики на могилы своих близких. Над могилами недавно умерших зажигают свечи или светильник.
В некоторых городах Ирана, накануне праздника, семьи, соблюдающие траур, угощают своих близких и родных блюдами и халвой и посещают кладбища. Также у иранцев-шиитов существует обычай в момент наступления нового года отправляться в паломничество к святым местам, где покоятся имамы и потомки имамов.
Уборка дома
Одним из обычаев, совершаемых в последние дни года, является наведение чистоты и порядка в доме, этот обычай называют «хоне-такани»- генеральной уборкой. В последние дни старого года все стараются, делая уборку в домах, и даже на улицах и общественных местах, подготовить себя к встрече с весной. Фактически, генеральная уборка дома и города в конце уходящего года символизирует избавление от грязи и темноты и встречу со светом и добром. Термин «уборка дома» (букв. «встряхива¬ние дома») больше связан с уборкой, чисткой, обновлением, починкой утвари, ковров, одежды по случаю наступления нового года. При уборке дома, которая длится от трех до четырех недель, все предметы домашнего обихода должны быть передвинуты, почищены, починены и обследованы и вновь поставлены на место. Некоторые тяжелые вещи, такие как, ковры, картины, шторы или другие предметы передвигают и чистят только один раз в год - в момент генеральной уборки дома перед Наврузом.
Выращивание зелени
Месяц эсфанд - последний месяц зимы, время начала посевного периода. Высаживание предновогодней зелени имеет символический характер и служит доброй приметой с древних времен во всех домах и во всех семьях.
В Древнем Иране, «за двадцать пять дней до наступления Навруза», на главной площади города устанавливали ворота из колонн, изготовленных из кирпича-сырца. На одной из колонн высаживали пшеницу, на другой - ячмень, на других - рис, бобы, просо, кукурузу, фасоль, горох, чечевицу и маш. На шестой день фарвардина, под шум песен, игры на музыкальных инструментах и всеобщего веселья проросшие ростки срывали и бросали их в разные стороны ради всеобщего счастья и благополучия». Абурайхан Бируни так описывает этот обряд: «Этот обряд упрочился у иранцев. В день Навруза люди высаживали семь разновидностей злаковых на [поверхности] семи колонн, и в зависимости от роста этих злаков делали прогнозы об урожайности или неурожайности года».
Сегодня в любом иранском доме существует традиция за десять
дней, либо за две недели до Навруза, высаживать во всевозможной посуде, большой и маленькой, пиалах, тарелках, кувшинах и т.п. семена таких злаков, как пшеница, чечевица, маш и др. В момент наступления нового года, а также на специальном новогоднем столе «Хафт син» должны присутствовать проросшие ростки злаков. Эти проросшие ростки сохраняются в доме до тринадцатого дня. На тринадцатый день, когда семья покидает дом, следуя традиции «Сиздах бе дар», что значит тринадцать вне дома, эти ростки бросают в проточную воду.
Скатерть «Хафт син»
(хафт - с персидского семь, син - буква алфавита, т. е. стол с семью предметами, названия которых начинаются на букву «син», то есть «с»)
По древнему верованию иранцев, все члены семьи в момент прихода нового года, когда солнце вступает в созвездие Овна, должны собраться все вместе у себя дома, за столом «Хафт син». На белой скатерти стола «Хафт син» помещают семь наименований растительной пищи, начинающихся с буквы «син» (с), которые символичны и несут в себе добрую примету об изобилии растительности и сельскохозяйственных продуктов, в числе которых «сиб» (яблоко), «сабзе» (проросшие ростки пшеницы или других злаковых культур), «сенджед» (лох), «сомаг» (сумах), «сир» (чеснок), «серке» (уксус), «саману» (род кушанья из солода) и т.п. Кроме того, украшением стола «Хафт син» являются зеркало, свечи, посуда с молоком, посуда с водой с помещенным в нее померанцем, крашеные яйца, живая золотая рыбка, хлеб, зелень, розовая вода, цветы (гиацинты), монеты и религиозная книга (у мусульман - Коран, а у зороастрийцев - Авеста). Этот стол во многих домах сохраняется накрытым до тринадцатого дня Навруза.
Надевание новой одежды
Облачение в новые одежды в традиции празднования Навруза имеет всеобщий характер. И бедный, и богатый в преддверии Навруза занят покупкой новой одежды для того, чтобы надеть ее в момент встречи нового года. В традиционном обществе уделить внимание неимущим и подчиненным, купив для них новую одежду на Навруз, в особенности, детям, считалось обязательным. На праздник Навруз падишахи и эмиры одаривали своих чиновников и других подчиненных халатами. Бируни пишет:
«У правителей Хорасана бьло заведено в этот праздник одаривать своих воинов весенней и летней одеждой». Летописцы и поэты очень часто упоминают обряд дарения халата. В вакуфной грамоте (акт о пожертвовании на богоугодное дело) Хаджи Шафи" Абришами Занджани упоминается следующее: «Ежегодно на праздник Навруз детям-сиротам выделять по пятьдесят комплектов девичьей и пятьдесят комплектов юношеской одежды, с обувью и носками из вакуфного имущества».
Путешественники времен правления династии Сефевидов и Каджаров, при описании праздника Навруз, очень часто упоминали великолепные наряды народа. Приобретение новой одежды, а также замена некоторых изношенных предметов, которые по случаю Навруза, нуждались в «обновлении», составляли существенную часть сезонных, а порой и годовых расходов семьи. Многие семьи, облачившись в черное, соблюдающие траур в связи с кончиной одного из близких членов семьи, надевают другую одежду по случаю Навруза, а особенно в момент встречи нового года. Те, кто по какой бы то ни было причине, не смогли приобрести новую одежду к Наврузу, стараются хотя бы в момент встречи нового года обновить носки и рубашку.
В прошлом, когда не существовало магазинов и рынков по продаже готовой одежды, а люди поручали пошив одежды ткачам и портным, очередь к портным и их круглосуточная работа были одной из проблем иранских семей. Если в преддверии Навруза, в семьях, районах, школах и благотворительных организациях принято готовить одежду для обездоленных детей, то это доброе дело, помимо помощи и содействия, осуществлялось с той целью, чтобы дети смогли надеть новую одежду на праздник Навруз. Это древнее убеждение мы наблюдаем в письменных источниках, рекомендациях к празднованию Навруза: последуем примеру природы, научимся обновлению у деревьев, и с приходом весны облачимся в новые одежды, что являет собой доброе предзнаменование радости, веселья и покоя.
Угощения на Навруз
В древних исторических и литературных книгах и документах редко упоминаются разновидности кушаний, в особености связанных с традицией Навруза (или другого праздника). Писатели и историки, возможно считали тему угощения избитой, не совсем красивой и банальной. В книгах, датируемых четвертым веком хиджры, и в последующие века, в прозе и поэзии мы встречаем немало четких и обстоятельных описаний и комментариев о праздниках Навруз, Мехреган и других праздниках и обрядах. Однако ни при дворах падишахов и эмиров, ни в домах простого народа мы не встречаем упоминаний о разновидностях и особенностях праздничного угощения.
В статьях и исследованиях, сделанных за последние 75 лет о Наврузе, помимо угощения, присутствующего на столе «Хафт син», иногда упоминается об особых блюдах, которые готовят в ночь накануне Навруза и в первую ночь Нового года в традиционных семьях. Еда, соответ¬ствующая климатическим особенностям той или иной местности, в то же время была самой лучшей и редкой едой того региона. И все социальные слои, в том числе малоимущие, стараются в эти дни проявить щедрость в покупке лучшей еды и, по словам Абурайхана Бируни: «Эти праздники являются одним из поводов, превращающих обездоленность бедняков в жизнь, полную изобилия».
Сегодня в Тегеране и некоторых других центральных городах Ирана в ночь накануне Навруза принято готовить плов с рыбой, а в день Навруза готовят плов из риса с вермишелью. Можно сказать, что эти блюда являются особым угощением на Навруз в этом регионе. Плов в центральных и пустынных городах Ирана (кроме провинций Гилян и Мазандаран) до недавнего времени был основным угощеньем, подаваемым на праздники, по случаю прихода гостей, - знаком благополучия и богатства. Это угощение было самым лучшим блюдом среди богатых и бедных в ночь накануне Навруза.
Посещение родных и близких
Другими обрядами, связанными с Наврузом, являются встречи с родными и близкими. В день Навруза принято повидаться со старшими членами семьи, рода, представителями науки, публичными людьми и людьми, занимающими особое положение или пост. В этих встречах участвуют все члены семьи. Исторические и литературные источники упоминают лишь об официальных придворных встречах эмиров и правителей. Обычно за посещением родных и близких неизбежно следуют ответные визиты, сопровождаемые поцелуями рук и объятиями. Эти взаимные визиты к близким и дальним родственникам, друзьям, знакомым начинаются в первые дни фарвардина (официальные выходные дни) и иногда продолжаются до тринадцатого фарвардина (порой, даже до конца фарвардина). Взаимные коллективные визиты соседей в поселках и районах, в особенности в небольших городах, еще до сих пор соблюдаются.
Эти встречи длятся до поздней ночи, в особенности, у тех, кто не может оставить свою дневную работу.
До того момента, пока не получили распространение поездки и путешествия в период Навруза, в городах и селах, где существовало профессиональное и соседское знакомство, а также отношения «лицом к лицу», нанесение взаимных визитов в период празднования Навруза было более или менее обязательным для всех. Я вспоминаю, как в Кермане, среди зороастрийцев, когда кто-либо жаловался на друга или знакомого из-за того, что тот не пришел повидаться с ним в Навруз, отвечали следующее: «Если бы мы даже были в ссоре, по крайней мере, один раз в год приходили бы в гости друг к другу». Таким образом, благодаря взаимным визитам в Навруз забывались многие семейные и родственные ссоры и обиды.
Рост городов, высокая плотность населения, разбросанность традиционных семей, ограниченность в поиске работы, а также культура проживания в квартирах - это факторы, снижающие взаимные визиты в период Навруза. Вследствие этих трудностей и недостатка времени, многие семьи, не отправляющиеся в путешествие, заранее уславливаются о времени для посещения родных.
Новогодние подарки
Дарение подарков по случаю Навруза является древней традицией.
В различных источниках до и после распространения ислама есть свидетельства подношения даров со стороны крестьян падишахам и правителям и со стороны царей министрам, секретарям, чиновникам и поэтам; со стороны старших членов семьи - младшим, в особенности, детям.
В этот день, и в настоящее время принято прощать друг другу долги и проступки, дарить подарки. Наиболее традиционным подарком является новая денежная купюра небольшим номиналом, выпускаемая центральным банком Ирана специально к Наврузу. Такой подарок является символом примирения и пожеланием благосостояния.
Поздравительные открытки
Посылка поздравлений по случаю наступления Навруза из одного города в другой является древней традицией. В некоторых источниках и книгах приведены образцы переписки, однако с развитием печатного дела, особое место в иранской культуре заняла традиция отправки цветных поздравительных открыток с различным содержанием.
«Сиздах-бе-дар» (Тринадцатый вне дома).
Тринадцатый день нового года ни в коем случае нельзя проводить дома. Все, от мала до велика, выезжают за город, на пикник, взяв с собой побольше еды, коврики и самовар. Чтобы забрать из дома все дурное, что накопилось за прошлый год, проращенную зелень, все это время украшавшую «Хафт-син», полагается бросить в какой-нибудь ручей. Молодые девушки, мечтающие о замужестве, завязывают траву узлом, произнося древнюю присказку: «Хочу следующий «Сиздах-бе-дар» встречать в доме мужа, с ребенком на руках»
Народные поверья
Тот, кто во время встречи нового года и в день наступления Навруза наденет на себя новое, весь год будет доволен своей работой.
Во время встречи нового года избегайте грусти и печали, чтобы в новом году горести обходили вас стороной.
Плохой приметой считается в день Навруза употреблять какие-либо лекарства.
Каждый, кто на рассвете в день Навруза, вместо того, чтобы произнести первое слово, съест сахар и обмажет свое тело оливковым маслом, в течение всего года будет защищен от бед и невзгод.
Каждый, кто на рассвете в день Навруза, три раза съест мед и сожжет три раза воск, будет излечен от любой болезни.
Души умерших единожды в год, в момент наступления Навруза, возвращаются к себе домой. В связи с этим, дом должен быть прибран, свет зажжен, а в доме должен исходить приятный запах зажженного ладана и алойного дерева каламбак.
Того, кто в Навруз будет плакать, до конца года не покинет печаль.
В день Навруза, первый человек, который войдет в дом, должен
быть человеком, приносящим счастье.
Работать 13 фарвардина считается плохой приметой.
Доктор Махмуд Рухоламини, Иран