Комоедица история праздника и его традиции кратко. Великий древний народный праздник - комоедица

В день весеннего равноденствия у славян праздник Комоедица. Это праздник весны. День, когда заканчивается зима, и природа начинает оживать. Дата празднования Комоедицы - 20 марта . По поверьям после зимнего солнцестояния родилось молодое солнце Коляда, и после зимы Солнце подрастает и набирается сил, подходя к новому празднику окрепшим Ярилой . Который прогонит Зиму и даст начало Весне.

Почему 20 Марта? Этот день выбран не случайно по очень просто причине. Именно 20 марта является днем Весеннего равноденствия :

«В момент равноденствия центр Солнца в своем видимом движении по эклиптике пересекает небесный экватор»

А так как Солнце располагается на экваторе, поэтому по всей Земле день и ночь равны . Весеннее и осеннее равноденствие являются астрономическим началом времен годов. И с научной точки зрения именно дни равноденствий являются переходными моментами от одного времени года к другому. У нас же Переход от Зимы к Весне и от Осени к Зиме отличаются. 12 месяцев просто разделили поровну между четырьмя временами года, что с научной очки зрения не совсем верно. А наши предки знали законы природы, поэтому придавали, в том числе дню Весеннего равноденствия , особое значение. Само празднование Комоедицы осуществляется на протяжении двух недель . За неделю до дня Весеннего равноденствия и неделю после.

Почему праздник весеннего равноденствия у славян назывался Комоедица?

"Первый блин комам, второй блин знакомым, третий блин дальней родне, а четвертый мне"

Пословица малоизвестная в полном варианте. Но первую фразу "Первый блин комом" знает каждый. И применение этой фразы имеет в настоящее время отрицательное значение. Хотя изначальный смысл не имеет никакого отношение к плохо запеченному блину. "Комы" - это медведи. А именно медведя славяне считали царём леса. "Комы" одни из основных символов праздника. Поэтому праздник и называется в их честь. Ведь именно медведи символ прихода весны. Все же знают, что всю зиму медведи спят, а весной просыпаются. И первый блин по пословице как раз и предназначался медведям в качестве подношения и уважения к правителю лесов. Тем самым славяне зазывали приход весны. Иногда такие блины для медведей так и называли - комы (обрядовые хлебцы, сделанные из овса, гороха и ячменя). Пекли их самые старшие женщины в Роду, а затем относили в лес для Медведя. Мужчины тем временем строили крепость, и подготавливали место для игрищ.

Не думаем, что многие удивятся, когда услышат, что блин - это символ Солнца . Ведь всем своим видом он говорит об этом окружающим. Поэтому блины - это основное блюдо праздника Комоедица. Помимо блинов можно отметить печенье в виде жаворонков . Они тоже были неотъемлемой частью празднества. "Жаворонков" подбрасывали как можно выше и зазывали весну, приговаривая:

"Жаворонки-Жаворонушки, прилетайте из дальней сторонушки. Приносите Весну красную, уносите Зиму стуженую! Гой!"

Взятие крепости и сожжение Марены

Основным действом праздника Комоедица является взятие крепости, захват Чучела и её сожжение. В первую очередь хотелось бы отметить, что под Чучелом подразумевается Марена-Зима, после сожжения которой в мир приходит Весна, а с ней и расцвет Земли-Матушки. Изготавливали её только девушки, наряжая в старые одёжки. Глаза Марены обязательно рисовались закрытыми, чтобы раньше времени она не смотрела на живых . Пока девушки наряжали Марену, мужчины соревновались в молодецкой удали через игры (стенка на стенку, перетягивание каната и т. д.). И так, как же проходила "главная игра" Комоедицы? Находясь в Крепости, Марена была под защитой своих слуг (девушек, ряженых в "хари" (обрядные маски)). За Весну же в этой битве борются парни - "Слуги Ярилы" , задача которых осадить крепость и захватить Марену. Захват крепости происходит в 3 захода по принципу триединства. Каждый заход подразумевает отвоевывание одного из миров (Явь, Навь и Правь). После третьего захода Воины Ярилы брали крепость и захватывали Марену. После чего Чучело сжигалось. При этом к Марене привязывали старые вещи, чтобы сжечь недуги и все плохое.

Христианизация праздника. Масленица-Комоедица

После прихода на Русь христианства праздник Комоедица, как и все остальные, подвергся изменениям. Во-первых, название изменилось на "Масленица" . И до сих пор все знают именно этот праздник, забыв о древней Комоедице. Но это далеко не самое главное изменение. Основное заключается в том, что праздник потерял свою привязку к основе... Дню Весеннего равноденствия . Масленицу привязали к Христианскому Великому посту, который является подготовкой христиан к Пасхе . И получилось, что "Встречу Весны" начали праздновать в самый холодный месяц в году - феврале. Но в людях начинает преобладать здравый смысл и с каждым годом все больше народу возвращаются к празднованию Комоедицы тогда, когда это должно быть по закону природы: В День Весеннего Равноденствия!

Раздел очень прост в использовании. В предложенное поле достаточно ввести нужное слово, и мы вам выдадим список его значений. Хочется отметить, что наш сайт предоставляет данные из разных источников – энциклопедического, толкового, словообразовательного словарей. Также здесь можно познакомиться с примерами употребления введенного вами слова.

Значение слова комоедица

Википедия

Комоедица (праздник)

Комое́дица - белорусский народный праздник, связанный со встречей весны. Праздник отмечается накануне Благовещенья и посвящён пробуждению медведя.

Единственным источником, свидетельствующим об этом празднике, является статья священника Симеона Нечаева за 1874 год, частично перепечатанная этнографом П. В. Шейном и потому ставшая популярной. Нечаев наблюдал Комоедицу в селе Бегомль Борисовского уезда Минской губернии.

«В этот день приготавливаются особые кушанья, именно: на первое блюдо приготавливается сушёный репник в знак того, что медведь питается по преимуществу растительною пищею, травами; на второе блюдо подаётся овсяный кисель, потому что медведь любит овёс; третье блюдо состоит из гороховых комов, отчего и самый день получил название «комоедица». После обеда все - стар и мал - ложатся, не спят, а поминутно самым медленным способом перекатываются с бока на бок, как можно стараясь приноровиться к поворачиванию медведя».

Считается, что на следующий день «медведь встаёт». В Белоруссии говорили: «На Овечницу медведь ложится в берлогу и начинает сосать лапу, на Сретенье переворачивается и сосёт другую лапу, а на Благовещенье - выходит из берлоги».

Б. А. Рыбаков в своих исследованиях считал, что название комоедица происходит из того же индоевропейского корня, что и « комедия ». Сам праздник Рыбаковым возводился ко временам каменного века и связывался с охотничьим культом медведя.

По мнению Л. С. Клейна, название праздника - это «позднее заимствование из латинизированной польской культуры, поэтому его и нет восточнее, у русских ». Название действительно может быть связано с греческой комедией, но не как древний родственник, а как заимствование в белорусский из греческого через латинское посредство. Чтобы объяснить это название, появился обычай есть гороховые комы, а поскольку комоедицы совпадали с первым выгоном скота, ряженые стали изображать медведя - «скотьего бога» в славянских представлениях. В то же время, подтверждающего эту версию польского аналога праздника, Л. С. Клейн не приводит.

Комоедица — древнейший славянский праздник, который считался началом астрономической весны и Нового года

Древнейший славянский праздник Комоедица считают прародительницей Масленицы -самого вкусного и веселого торжества.

Древние славяне поклонялись природе и почитали Солнце-Ярило как божество, дающее жизненные силы всему живому. Поэтому Комоедица была приурочена к весеннему равноденствию - одному из четырех главных праздников, связанных с солнцем.

История и суть

Все славянские праздники - астрономические и прочно привязаны к определенным календарным датам в соответствие с движением Земли вокруг Солнца.

День весеннего равноденствия древние славяне праздновали в честь крепчающего Солнца-Ярилы. И действительно, с этого праздника солнечный день становился длиннее.

Главный смысл древнего праздника - встреча весны и начало земледельческих работ. В те далекие времена люди верили, что веселые гулянья и блинные пиршества способствуют быстрому приходу весны.

Поэтому в старину прощанию с зимой и пробуждению весны посвящали две недели гуляний - отмечали 7 дней перед днем весеннего равноденствия и неделю после.

А после праздничных дней начинался тяжелый повседневный труд от восхода до заката, чтобы обеспечить себе и семье пропитание на следующую долгую зиму, поправить или построить жилье, запастись топливом и так далее.

В праздник принято было печь лепешки, символизирующие солнце - круглое, желтое и горячее. Лакомясь блинами в Комоедицу, в том числе в день весеннего равноденствия, древние люди верили, что они с каждым кусочком получают частичку животворного тепла и солнечного света.

Изначально основным блюдом на Ярилин день был хворост - печенье, олицетворяющее дрова в крадах (погребальный костер). По традиции, раньше славяне сжигали умерших на крадах - огромной куче дров и хвороста.

Кроме того, Комоедица связана с потусторонним миром и почитанием духов умерших. Считается, что с приходом весны и поворотом солнца на лето, из Ирия (с того света) возвращаются души предков, которые улетали из Яви на всю зиму. Согласно поверьям славян, прилетают они, прямо на крыльях птиц, которые возвращаются в родные земли.

Название праздник получил благодаря еще одной важной традиции, существовавшей у древних славян - почитание Медвежьего бога Кома. Хозяину леса приносили в жертву первые выпекаемые праздничные блины, которые торжественно относили в лес. Отсюда, наверное, и произошла поговорка: «первый блин комам», то есть медведям.

Каждая хозяйка по традиции имела свой особенный рецепт приготовления, который передавался из поколения в поколение по женской линии. Пекли блины в основном из пшеничной, гречневой, овсяной, кукурузной муки, добавляя в них пшенную или манную крупу, картофель, тыкву, яблоки, сливки.

Традиции и обычаи

Праздник наступления нового земледельческого года у восточных славян, как и в западной Европе, знаменовался весельем, разжиганием костров, состязаниями, играми, катанием с гор, походами ряженых, кулачными боями, непрестанным хождением в гости с обильными трапезами.

Комоедица-Масленица - это не просто празднование дня солнцеворота, а целая череда праздничных дней, которые сопровождались многочисленными традициями.

Ни на Масленицу, ни перед, ни после нее никаких постов не было, и вкушение различных вкусных блюд являлось вовсе не говением после или перед воздержанием, а праздником во имя светлых Богов, которые вернулись на землю.

Сжигание чучела - пожалуй, самый известный обряд в праздновании Масленицы, который сохранился до сих пор. Но древние славяне сжигали чучело Марены (Морана, Мара) - богини смерти и зимы, которая властвовала в холодное время года.

По сути этот обряд символизировал проводы зимы - уважительного прощания с Мареной. Чучело сжигали, бросая в огонь старые вещи, с наговорами, для того чтобы вместе с Мареной ушло все плохое, накопившееся за зиму. А затем прыгали через костер, приветствуя приход весны, которая спускалась на землю из Сварги - небесного царства богов.

В этот день принято было поминать умерших родителей и родственников. Садясь за трапезу, приглашали к столу и души умерших. Для этого ставили блюда с едой, как и всем остальным присутствующим, а также оставляли накрытыми столы на всю ночь.

Кроме блинов традиционными блюдами считались: пироги, кисель, мед, квас, печенье в виде различных зверушек, птичек, жаворонков, которые символизируют приход весны и так далее.

Испеченных птичек, жаворонков, ласточек сажали на окошки и украшали дома. В некоторых областях до сих пор сохранился обычай рано утром посылать детей на улицу покликать весну.

Работать в этот светлый день поминания предков и почитания Богов запрещалось. Также перед праздником считалось правильным сходить в баню и смыть все следы, которые остались от лютой Зимы. В этот день не пряли и не вязали, чтобы мыши не грызли нитки и холсты.

Праздник Комоедица сопровождался всеобщим весельем - на площадях в эти дни проводились ярмарки, выставлялись балаганы. Народ веселился, катаясь на санях с ледяных горок. Самые смелые участвовали в кулачных боях, а самые закаленные - ныряли в проруби.

Люди побогаче раскатывали по селению на новых расписных санях, хвастая перед народом своими лошадьми, наряженными лентами и звонкими бубенцами.

Дата празднования Масленицы, после принятия христианства, привязана к православной Пасхе и меняется каждый год. Масленица приходится на неделю, предшествующую Великому посту. В 2018 году она проводится с 12 по 18 февраля включительно.

Церковь решила оставить этот праздник, чтобы не вступать в спор с народными традициями, но немного передвинула его. Таким образом, Масленица не противоречит Великому Посту и празднуется всего одну неделю.

По одной из версий, название «масленица» возникло потому, что в течение всей недели мясо исключалось из пищи, а молочные продукты еще можно было употреблять.

При этом Масленица не стала частью церковной традиции. В православном календаре такое название не указывается, но в нем есть Сырная седмица. Дни православной Сырной седмицы и народной Масленицы совпадают, но отличаются по смыслу.

Сырная седмица – это неделя подготовки к Великому посту, и посвящена одной цели – примирению с ближними, прощению обид и подготовке к покаянному пути к Богу.

Святая церковь называет Сырную седмицу «светлым предпутием воздержания» и считает, что истинным христианам не подобает предаваться в Масленицу разгулу, мирским забавам и развлечениям.

Материал подготовлен на основе открытых источников

Ты - не раб!
Закрытый образовательный курс для детей элиты: "Истинное обустройство мира".
http://noslave.org

Материал из Википедии - свободной энциклопедии

Комоедица
Тип народный
Значение пробуждение медведя
Отмечается белорусами Борисовского уезда Минской губернии
Дата 24 марта (6 апреля)
Традиции готовятся гороховые комы, репник, овсяный кисель . Имитация просыпания медведя от зимней спячки
Связан с Благовещеньем

Единственным источником, свидетельствующим об этом празднике, является статья священника Симеона Нечаева за 1874 год, частично перепечатанная этнографом П. В. Шейном и потому ставшая популярной. Нечаев наблюдал Комоедицу в селе Бегомль Борисовского уезда Минской губернии.

«В этот день приготавливаются особые кушанья, именно: на первое блюдо приготавливается сушёный репник в знак того, что медведь питается по преимуществу растительною пищею, травами; на второе блюдо подаётся овсяный кисель , потому что медведь любит овёс; третье блюдо состоит из гороховых комов, отчего и самый день получил название «комоедица». После обеда все - стар и мал - ложатся, не спят, а поминутно самым медленным способом перекатываются с бока на бок, как можно стараясь приноровиться к поворачиванию медведя» .

Считается, что на следующий день «медведь встаёт». В Белоруссии говорили: «На Овечницу медведь ложится в берлогу и начинает сосать лапу, на Сретенье переворачивается и сосёт другую лапу, а на Благовещенье - выходит из берлоги».

По мнению Л. С. Клейна , название праздника - это «позднее заимствование из латинизированной польской культуры, поэтому его и нет восточнее, у русских ». Название действительно может быть связано с греческой комедией, но не как древний родственник, а как заимствование в белорусский из греческого через латинское посредство. Чтобы объяснить это название, появился обычай есть гороховые комы, а поскольку комоедицы совпадали с первым выгоном скота, ряженые («шуты гороховые») стали изображать медведя - «скотьего бога» в славянских представлениях . В то же время, подтверждающего эту версию польского аналога праздника, Л. С. Клейн не приводит.

См. также

Напишите отзыв о статье "Комоедица (праздник)"

Примечания

Литература

  • Клейн, Л. С. . - СПб. : Евразия, 2004.
  • Рыбаков, Б. А. // / Рецензенты: В. П. Даркевич, С. А. Плетнева. - М .: Наука, 1987.
  • Шейнъ П. В. . - СПб. : Типографія Императорской Академіи Наукъ, 1902. - 535 с.

Отрывок, характеризующий Комоедица (праздник)

Я отдал бы многое, если бы ты согласилась остаться с нами! В один прекрасный день ты, возможно, изменила бы Землю, Изидора... У тебя очень редкий Дар, и ты умеешь по настоящему МЫСЛИТЬ... Но я знаю, что не останешься. Не предашь себя. И я ничем не могу помочь тебе. Знаю, ты никогда не простишь нам, пока будешь жива... Как никогда не простила нас Магдалина за смерть своего любимого мужа – Иисуса Радомира... А ведь мы просили её вернуться, предлагая защиту её детям, но она никогда более не вернулась к нам... Мы живём с этой ношей долгие годы, Изидора, и поверь мне – нет на свете ноши тяжелей! Но такова наша судьба, к сожалению, и изменить её невозможно, пока не наступит на Земле настоящий день «пробуждения»... Когда нам не нужно будет скрываться более, когда Земля, наконец, станет по-настоящему чистой и мудрой, станет светлей... Вот тогда мы и сможем думать раздельно, думать о каждом одарённом, не боясь, что Земля уничтожит нас. Не боясь, что после нас не останется Веры и Знания, не останется ВЕДАЮЩИХ людей...
Север поник, будто внутри не соглашаясь с тем, что сам только что мне говорил... Я чувствовала всем своим сердцем, всей душой, что он верил намного более в то, во что так убеждённо верила я. Но я также знала – он не откроется мне, не предавая этим Мэтэору и своих любимых великих Учителей. Поэтому я решила оставить его в покое, не мучить его более...
– Скажи мне, Север, что стало с Марией Магдалиной? Живут ли ещё где-то на Земле её потомки?
– Конечно же, Изидора!.. – тут же ответил Север, и мне показалось, что его искренне обрадовала перемена темы...

Чудесная картина Рубенса «Распятие». Рядом с телом Христа (внизу) – Магдалина и его брат, Радан (в
красном), а за Магдалиной – мать Радомира, Ведунья Мария. На самом верху – Иоанн, а справа и слева от
него – двое Рыцарей Храма. Остальные две фигуры неизвестны. Возможно это были иудеи, у которых
жила семья Радомира?..

– После смерти Христа Магдалина покинула ту жестокую, злую землю, отнявшую у неё самого дорогого на свете человека. Она ушла, уводя с собой вместе малышку-дочь, которой было в то время всего-навсего четыре года. А её восьмилетнего сына тайно увезли в Испанию рыцари Храма, чтобы он, во что бы то ни стало, остался в живых и смог продолжить великий Род своего отца. Если желаешь, я расскажу тебе истинную историю их жизни, ибо то, что преподносится людям сегодня, является просто историей для несведущих и слепцов...

Магдалина со своими детьми – дочерью Радомир со своими детьми – сыном Светодаром и дочерью Вестой
и сыном. Витражи из церкви Святого Назара,
Лему, Лангедок, Франция
(St. Nazare, Lemoux, Langedoc)
На этих чудесных витражах Радомир и Магдалина со своими детьми – сыном
Светодаром и дочерью Вестой. Также, здесь видна ещё одна весьма интересная
деталь – священнослужитель, стоящий рядом с Радомиром одет в форму като-
лической церкви, что две тысячи лет назад ещё никоим образом не могло бы-
ло быть. Она появилась у священников только в 11-12 столетиях. Что, опять же,
доказывает рождение Иисуса-Радомира только в 11 веке.

Я согласно кивнула Северу.
– Расскажи, пожалуйста, правду... Расскажи мне о них, Север...

Радомир, предчувствуя свою скорую
гибель, отправляет девятилетнего
Светодара жить в Испанию... Чув-
ствуется глубокая грусть и общее
отчаяние.

Его мысли унеслись далеко-далеко, окунаясь в давние, покрытые пеплом веков, сокровенные воспоминания. И началась удивительная история...
– Как я тебе уже рассказывал ранее, Изидора, после смерти Иисуса и Магдалины, всю их светлую и печальную жизнь оплели бессовестной ложью, перенося эту ложь также и на потомков этой удивительной, мужественной семьи... На них «одели» ЧУЖУЮ ВЕРУ. Их чистые образы окружили жизнями ЧУЖИХ ЛЮДЕЙ, которые тогда уже давно не жили... В их уста вложили СЛОВА, которых они НИКОГДА НЕ ПРОИЗНОСИЛИ... Их сделали ОТВЕТСТВЕННЫМИ ЗА ПРЕСТУПЛЕНИЯ, которые СОВЕРШАЛА И СОВЕРШАЕТ ЧУЖАЯ ВЕРА, самая лживая и преступная, существовавшая когда-либо на Земле...
* * *
От автора: Прошло много-много лет после моей встречи с Изидорой... И уже сейчас, вспоминая и проживая бывшие далёкие годы, мне удалось найти (находясь во Франции) любопытнейшие материалы, во многом подтверждающие правдивость рассказа Севера о жизни Марии Магдалины и Иисуса Радомира, которые, думаю, будут интересны для всех, читающих рассказ Изидоры, и возможно даже помогут пролить хоть какой-то свет на ложь «правящих мира сего». О найденных мною материалах прошу читать в «Дополнении» после глав Изидоры.

Славянский Кремль - Основан русским землепроходцем Сундаковым Виталием (Святославом), сыном Владимира В Лето 7514 (2005 г.) в память о Предках великих, во славу Земли русской.

Очень отрадно было увидеть такое количество людей, близких по духу и преданным Вере Предков. Почувствовать себя единым целым со всеми на обряде в Храме Всебожья, а так же слиться с родичами в едином Коло на действе.

Немного из истории:
Славянская языческая Комоедица (Масленица).

День Весеннего Равноденствия. Проводы Зимы и встреча Весны. Праздник, который дарит нам Природа.

Первый блин – комом!!!

Один из четырёх важнейших Праздников Кологода, приуроченный к Весеннему Равноденствию. Празднуется на третий день после Равноденствия – 25-го березеня/марта. Согласно славянским верованиям, о сию пору «отверзается» Сварга, и Светлые Боги «возвращаются» в Явь – входят в Силу после зимы, а души Предков «прилетают на птичьих крылах» из Ирия Небесного навестить нас – своих потомков.

Славянский Традиционный мир празднует Комоедицу – день становится длиннее ночи, пробуждается Природа и Солнце – дитя Коляда становится юношей Ярилой.

Помимо главного смысла Праздника прощания с Зимой и встречи Весны – это Медвежий праздник. По поверьям, о сию пору Медведь (Лесной Хозяин) просыпается в своей берлоге. Комы, которые пекутся старшими в семье женщинами на Комоедицу, суть обрядовые хлебцы. Часть комов выносят в лес и кладут на пень, призывая на трапезу самого лесного хозяина.

Масленица (до XVI века праздновалась славянская языческая Комоедица) - "трансформированный" христианскими церковниками один из 4-х древнейших солнечных праздников религии друидов (волхвов), до принятия христианства единой у всех "варварских" народов Европы;

Прежде Комоедица - великий древнеславянский языческий 2-недельный праздник торжественной встречи Весны в День весеннего равноденствия, которым также отмечался переход к весенним земледельческим работам, по сути - это земледельческий Новый год, празднование Комоедицы начиналось за неделю до Дня весеннего равноденствия и продолжалось неделю после;

Возникновение у человечества 4-х великих солнечных праздников (отмечаемых в дни весеннего и осеннего равноденствий, летнего и зимнего солнцестояний) восходит к временам Верхнего палеолита (древнего каменного века послеледникового периода), потому в той или иной форме эти праздники присутствуют в культурах всех народов Евразии и Северной Африки;

После принятия христианства на Руси празднование славянской языческой Комоедицы, как и других языческих праздников, было строго запрещено и тяжко каралось;

После долгой и безуспешной борьбы властей и церковников с празднованием Комоедицы, в XVI веке в России она была заменена на празднование церковной "сырной" (или "мясопустной") седмицы, определенной церковниками на последнюю неделю перед Великим постом;

В том же XVI веке "сырная" седмица получила в народе наименование "Масленица", и назначенный церковниками праздник раскололся на два по сути разных празднования:

Церковная "сырная" седмица - последняя неделя подготовки к Великому посту,

И народная Масленица - обжорное, пьяное и разгульное празднество;
(примечание: народная Масленица не является языческим празднованием)

Современные традиции празднования народной Масленицы на Руси оформились во времена царствования Петра I, который своим Указом ввел этот веселый разгульный праздник как организуемый светскими властями, обязательный для всего народа и проводимый по образу и подобию празднований традиционных европейских масленичных карнавалов;

ВСЕШУТЕЙШИЙ, ВСЕПЬЯНЕЙШИЙ И СУМАСБРОДНЕЙШИЙ СОБОР

По Указу Петра I празднование Масленицы именовалось "Всешутейший, Всепьянейший и Сумасброднейший Собор" и имело целью развлечения, питейные увеселения, карнавальные действа и так далее; для организации празднований была учреждена своеобразная шутовская «орденская организация», объединявшая царских единомышленников;

Главной чертой «Собора», что явствует из названия, являлось отчётливое пародирование обрядов католической (собор возглавлял «Князь-папа», которого выбирали всепьянейшие «кардиналы») и православной церквей;

- "Собор" был создан с главной целью - дискредитации церкви и, наряду с бритьём бород, входит в общий ряд разрушения стереотипов старорусской повседневной жизни, в практике Собора использовалось большое количество матерной лексики и водочных возлияний;

- "Собор" просуществовал около 30 лет - с начала 1690-х до середины 1720-х годов, внеся свою лепту в восприятие царя рядом слоёв общества как Антихриста;

- "Всешутейший собор" относился к проявлениям типичного для Петра I (как и для ряда его предшественников, прежде всего Ивана Грозного) «антиповедения», опирающегося на народные представления и святочные маскарадные традиции;

По старой дореволюционной орфографии писали "МаслЯница".

СПРАВКА. Современное толкование слово языческий (т.е. «народный») происходит от древнего славянского слова «язык» (языцех), означавшего «народ». Но это не название древней славянской религии. Истинное название былой славянской религии исчезло вместе со всеми ее богами, мифологией, традициями, обрядами и славянскими письменными хрониками к началу XIV века под многовековым тяжким давлением христианской церкви, кроваво внедренной на Руси пришлыми скандинавскими поработителями древних славян (варягами-викингами).

Последние дохристианские письменные документы славян были уничтожены по распоряжению царя Алексея Михайловича, пуще огня боявшегося возникновения смуты.

Вся славянская культура была церковниками полностью уничтожена, как позднее церковники полностью уничтожили древнейшие и весьма развитые самобытные культуры майя, ацтеков, инков и других народов Америки, в том числе практически всю их литературу. То же было бы и с культурами Индии и Китая, если бы воинствующие средневековые церковники сумели до них добраться.

Сжигать на кострах культурные ценности человечества - это изобретение не нацистов, а христиан. Когда церковь дорвалась до власти в Александрии, христианские святоши 6 месяцев жгли на городских площадях свитки Александрийской библиотеки и топили ими местные бани.

Даже в начале XIX века христиане все еще продолжали заниматься своим любимым святым делом - жечь живых людей на кострах, пока Наполеон не запретил им этим заниматься под страхом тяжких наказаний. Именно по приказу Наполеона были арестованы архивы Ватикана и вскрыты колоссальные масштабы их многостолетних чудовищных преступлений. После свержения Наполеона дальнейшее расследование злодеяний христианской церкви было прекращено, а архивы опять вернули Ватикану.

Ныне применяемое наименование язычество – всего лишь придуманная христианскими церковниками презрительная обзывалка исконной славянской религии. Слово язычество образовано попами от славянского слова язык, означавшего тогда народ. В современном языке тогдашнему церковному определению языческий соответствуют слова простонародный, плебейский, хотя действительное значение слова язычник совсем другое.

Себя христианские церковники к народу не относили ни в давние времена, ни ныне, всегда полагая себя некой особой кастой, приближенной к Богу и недостижимо возвышенной над народом, за что народ своими трудами обязан их всегда содержать в сытости и довольстве. И ныне церковники полагают себя разумными пастухами (пастырями), пасущими и стригущими свое несмышленое пасомое стадо (паству). При этом пастыри свою паству "окормляют духовно", а постригают с пасомой паствы блага материальные. Любопытно, но многих прихожан положение пасомых барашков вполне нравственно устраивает, что связано с особенностями их измененной подавленной психики. Таким людям свойственна внутренняя потребность преклонения перед чем-либо или кем-либо.

Сам христианский Бог тратиться на содержание своих "верных прислужников" не желает (что вполне соответствует нравам народа, его породившего), потому попам приходится обеспечивать себе жизненные блага бесстыдным обиранием народа, в т.ч. и с помощью власти. Ныне содержание церковников обеспечивают все без исключения российские налогоплательщики, т.к. церковь имеет немалые средства из государственного и местных бюджетов, а также за счет переданной ей нынешними демократическими властями ранее общенародных земель и собственности.

Одно время русские попы столь превелико вознеслись в своей гордыне, что даже объявили основополагающим принцип "Священство выше Царства" (т.е. что они превыше царя), за что в условиях абсолютной российской монархии незамедлительно тяжко пострадали от руки русского царя-самодержца, не пожелавшего иметь кого-то превыше себя.

За прошедшее тысячелетие властвования христианства холопско-почтительное (рабское - ведь в христианстве все рабы божьи) отношение к попам как к носителям чего-то высшего настолько крепко вбито в сознание народа, что сохраняется и ныне, проявляясь в самых смешных формах, порождаемых примитивизмом мышления многих простолюдинов. Этот же примитивизм порождает и многие другие бедствия России.

Славянская мифология представляла собой поэтические воззрения на природу. Эта мифология возникала удивительно естественно и органично, как бы сама собой. Она была чужда всего иррационального, сверхчувственного и являла обобщение народной мудрости.

Особое внимание наших древних предков привлекали небесные явления, такие как восход солнца или гроза: «Днём катится по Небу Златой Коловрат - ярое Солнце, ночью льётся наземь звёздный свет - сияние тысяч Очей Сварога. Когда приходит время грозы - сверкают, рассекая Небеса, cтрелы Перуновы... Многолико Небесное Пламя Сварги. Многолико и едино, подобно самому Роду, Богу нашему...»

Как и для нас ныне, основополагающее значение для жизни древних людей имели астрономические события, связанные с Солнцем и Небом - восходы и закаты, смены времен года. Только впоследствии мифы о природных явлениях были приурочены к событиям и существам, имеющим земную локализацию, однако именно небесные явления и составляют главное содержание мифов.

Календарь наших древних языческих предков.

Солнечный календарь друидов/волхвов всегда был точен, т.к. привязывался не к числу дней в году (оно, как и у нас ныне, могло изменяться), а к астрономическим событиям четырех дней - летнего и зимнего солнцестояния и весеннего и осеннего равноденствия, которые происходят в природе независимо от любого календаря.

Дни этих 4-х ежегодных астрономических событий, столь важных для людей и всей природы, были самыми главными и самыми священными языческими праздниками наших предков.

У древних славян существовал такой календарь:

Неделя состояла из девяти дней:

понедельник; вторник; тритейник; четверг; пятница; шестица; седьмица; осьмица; неделя;

В месяце было по 41 и 40 дней поочерёдно. (вот почему усопших поминают на 9 и 40 день, т.е. через неделю и через месяц)

В лете (в году) было по 9 месяцев, что соответствует 365 дням. (Со времён Петра I «лето» именуется «год», что в переводе с немецкого - «бог»)

Каждое 16-е лето (год) было священным, и в нём все месяцы были по 41 дню, т.е. 369 дней в священном лете (годе).

(Слово «лето» в смысле «год» и поныне сохранилось в нескольких русских фразах, например: «С тех пор уже сколько лет прошло», «Сколько тебе лет?».

Четыре великих славянских языческих праздника, как и аналогичные праздники европейской языческой религии друидов-волхвов, ориентированы на естественный Солнечный цикл, выражающийся в четырех ежегодно повторяемых годичных ипостасях бога Солнца.

У славян годичные ипостаси бога Солнца имели следующие наименования:

1) рождающееся обновленным утром после Ночи зимнего солнцестояния Солнце-младенец Коляда,

2) весеннее крепчающее Солнце-юноша Ярило,

3) летнее могучее Солнце-муж Купайла,

4) стареющее и слабеющее осеннее Солнце-старик Световит, умирающее на закате перед Ночью зимнего солнцестояния.

Природные границы между четырьмя языческими ипостасями ежегодно рождающегося, набирающего силу, затем стареющего и умирающего языческого бога-Солнца (четыре смены времени года) - это ежегодные важные для жизни всей нашей планеты астрономические события, на которых в прежние времена строился природный календарь друидов-волхвов:

1) Ночь зимнего солнцестояния (самая долгая ночь в году, после которой день начинает понемногу удлиняться, начало астрономической зимы) - 2-я Ночь Йоля-Солнцеворота - еще слабенькое зимнее Солнце-младенец Коляда заново рождается обновленным на восходе после Ночи зимнего солнцестояния и, по мере роста малых детских сил, с каждым днем все выше поднимается на небе;

2) День весеннего равноденствия (постепенно удлиняющийся день стал равным ночи) - праздник наступления долгожданной Весны Комоедица - набравшее силу весеннее Солнце-юноша Ярило растапливает снега, прогоняет надоевшую Зиму и дарует Природе наступление Весны (начало астрономической весны);

3) День летнего солнцестояния (самый долгий день в году) - летний праздник Купайла - могучее летнее Солнце-муж Купайла вступает в свои права (начало астрономического лета);

4) День осеннего равноденствия (постепенно укорачивающийся день стал равным ночи) - осенний праздник Вересень (или Таусень), начало астрономической осени, - былое летнее солнце-Купайла обращается в постепенно теряющее силы мудрое осеннее Солнце-старика Световита, затем умирающего на закате перед Ночью зимнего солнцестояния (начало астрономической зимы), чтобы наутро после этой Ночи опять возродиться обновленным солнцем-малышом Колядой, вновь набирающим свою солнечную силу.

В современной традиции эти ежегодные новогодние исчезновения старого и рождения нового воспринимаются людьми как символическая новогодняя передача эстафеты обновленной жизни от старика Старого Года к младенцу Новому Году.

Этот солнечный цикл, четыре славянские ипостаси Солнца - Коляда-Ярило-Купайла-Световит, повторяется из года в год, и от него, как и от ежедневной смены дня и ночи, зависит вся жизнь людей, зверей, птиц, растений и всей земной Природы.

Праздновать Масленицу - едва ли не самое веселое время в году - начинали с понедельника, и каждый день имел собственное название: понедельник - «встреча», вторник - «заигрыши», среда - «лакомка», четверг - «разгул», «перелом», «широкий четверг», пятница - «тещины посиделки», суббота - «золовкины посиделки», воскресенье - «проводы», «прощеный день».

Масленицы ждали, к ней тщательно готовились: заливали для катаний крутые склоны берегов, строили высокие ледяные и снежные горы, крепости, городки. Считалось обязательным сходить перед последними днями Масленицы в баню, дабы смыть с себя всё плохое, что было в минувшем году. Работать в эти дни запрещалось.

Последние два дня праздника были наполнены всеобщим весельем. На льду озер и рек штурмовали снежные городки, в которых укрывалось чучело Марены под защитой ряженых. Там же устраивали яростные кулачные бои, на которые сбегались мужики разного возраста и из разных деревень. Бились всерьез, считая, что пролитая кровь послужит доброй жертвой грядущему урожаю.

В воскресенье преимущественно совершали обрядовые действа, провожая зиму. Сжигали насаженное на шест чучело Марены, на которое навязывали «наузы» - старые, отслужившие свое Обереги или просто старое тряпье с наговором, дабы сжечь на огне обрядового костра все плохое и отжившее.