Когда празднуется сагаалган. Праздник Белого месяца (Сагаалган или Цагаан-Сар) – буддийский Новый год

Этот праздник символизирует приход весны и буддийский Новый год. Он традиционно отмечается по лунному календарю в соответствии с древними традициями. Сагаалган 2019 года будет явным тому подтверждением.

Какого числа праздник

У некоторых тюркских народов этот праздник имеет другое название — Цаган Сар или Белый месяц. В России его отмечают в:

  • республике Тыва;
  • Калмыкии;
  • республике Коми;
  • Алтайском крае;
  • Бурятии.

Буддийский Новый год не имеет постоянной даты. Он каждый год рассчитывается в соответствии с лунным календарем. Обычно он проходит в промежутке между концом января и серединой марта. Белый месяц начинается после первого весеннего Новолуния по лунному календарю. Когда будет праздник, рассчитывается по древним таблицам. Астрологическое исчисление в разных регионах различное, поэтому даты праздника могут отличаться. Обычно, каждый год публикуются данные на следующий год. Вместе с датой печатают и астрологический прогноз для представителей разных знаков зодиака. В 2019 году этот праздник будет отмечаться 05.02.19.

История праздника

Раньше Сагаалган связывали с праздником урожая и отмечали осенью. В это время заготавливали продукты из молока на зиму. В народе его называли — праздник молочной продукции. Так продолжалось примерно до четырнадцатого века. Затем Хан Хубилай (внук Чингисхана) своим приказом перенес Цаган Сар на начало года по лунному календарю. Смысл праздника стал носить иной характер. Теперь он стал праздником весны и обновления всей жизни. С ним стали связывать добрые ожидания и мечты. В этот праздник не только зарождается природа, но и обновляется сам человек. Сейчас праздник символизирует святость, чистоту, благополучие и новые начинания.

Цаган Сар до сих пор имеет сильное буддийское влияние. В ходе праздника исполняется множество ритуалов и обрядов, взятых из этой восточной религии.

Раньше этот праздник отмечали на протяжении всего лунного месяца. Сейчас это традиция сохранилась лишь у некоторых народностей, например у волжских калмыков. В настоящее время у большинства народов празднуется лишь первые три дня.

Этот праздник во времена СССР пережил не самые лучшие времена. В тридцатые годы он был запрещен. Как народное торжество его признали только в 1990 году. В 2004 году Калмыкия утвердила его национальным праздником. Сегодня он является выходным в Бурятии, Забайкалье, Хакасии и некоторых других регионах РФ.

Традиции празднования

Празднование можно разделить на культовые и народные составляющие. Согласно народным традициям, проводят пятнадцать основных обрядов. Все они посвящены чудесам Будды.

Готовиться к празднику начинают заранее. Прежде всего, наводят порядок в доме. Все ненужные вещи выносятся в поле, выкладывают в одну линию и сжигают. Все важные дела стараются закончить до наступления праздника. Женщины стирают старые вещи и готовят обновки к предстоящим торжествам. Мужчины следят, чтобы на подворье был полный порядок. Вовремя складывают ненужные на данный период вещи.

В религиозном плане праздник проходит в дацанах. Здесь пятнадцать дней читают специальные книги и молитвы.

Перед наступлением 29 дня по лунному календарю проводят обряд, связанный с огнем. Считается, что огонь способен очистить человека от всего негативного, которое скопилось за последний год. Стены на праздник украшают изображением буддийских святынь. Перед ними зажигают специальные свечи.

Потомки монголов придают особое значение еде, которую требуется употреблять в праздничные дни. Существует мнение, что от того, какая будет праздничная трапеза, зависит достаток семьи. Поэтому на Цаган Сар готовят самые изысканные блюда из мяса и молока, которые не присущи для будних дней.

Обряды

Во время праздника проводится ряд важных ритуалов, который имеют глубокие исторические корни:

«Дугжууба»: Он проводится за 2 дня до праздника и представляет собой ритуал очищения и избавления от всякого негатива. Считается, что благодаря ему обретается благополучие, мир, покой и в конечном итоге – успех. Сама процедура выглядит так:
  • перед праздником убирается дом и подворье;
  • накопившийся мусор выносится на улицу:
  • далее весь хлам делится на девять частей;
  • выкладывается на землю в одну линию;
  • затем все поджигается;
  • при этом звучат специальные молитвы в исполнении ламы.

Этот эзотерический обряд происходит при обтирании тела кусочком теста, который должен помочь избавиться от невзгод и других лишений.

Поклонение небесной богине Палдэн Лхамо: Она считается защитницей всего живого на земле. В канун праздника богиня обходит все свои владения, поэтому обязательно нужно быть дома в присутствии всех своих родственников.
Поклонение хозяину огня: В этом обряде выражается благодарность за уют, тепло и благополучие в доме. При этом вспоминаются все домашние божества.

С приходом Белого месяца хозяин дома должен выйти с первыми лучами Солнца на улицу и попросить благополучия и здоровья всем членам семьи. Только после этого ритуала можно начинать торжества. В дом приглашаются самые близкие родственники, соседи и друзья. Чем больше гостей, тем больше достаток будет в следующем году. Особое место уделяется подаркам. Их должен получить каждый.

Важное значение придается первому гостю. Считается, что если первым в дом придет мужчина, в семье будет достаток и благополучие.

Праздник Сагаалган невозможно представить себе без ритуала «Золгохо». Смысл его заключается в том, что первоначально поздравляют старших членов семьи, потом родственников и т.д. При этом придерживаются строгих традиций. После того, как поздравления получили все присутствующие, гости садятся за стол. Перед уходом домой все гости дарят хозяину подарки.

Священная трапеза

На праздничный стол хозяйки готовят разнообразные блюда, которые любят в семье. Особое место в меню занимают буузы. Они чем-то похожи на всем известные пельмени. Их принято перед праздником делать всей семьей. На праздничном столе также обязательно должны присутствовать:

  • блюда из баранины;
  • мясной бульон;
  • кровяная колбаса;
  • блюда из молока (различные сыры, творог, сметана и т.п.);
  • шарбин – блюдо, похожее на наши беляши, только пресные.

Какой-либо алкоголь не приветствуется. Вместо него пьют специальный напиток – аарсы.

Буддийский Новый год принято встречать во всем белом. Причем, такого же цвета должна быть скатерть, посуда и другая атрибутика.

История праздника Сагаалган только «официально» насчитывает более двух тысяч лет. Ему отдавали дань уважения шаньюй Модэ и Чингисхан. От него не отказались в суровые времена цивилизационных сдвигов. Каганаты сменились империями, а народы теснили друг друга на исторической сцене, примеряя новые имена, религии и судьбы. Но перед его насущностью спасовал даже неумолимый советский партаппарат, десятилетиями истреблявший «пережитки». Казалось, Сагаалган благополучно пережил все испытания и за 28 лет возрождения в Бурятии снова стал всенародно любимым. Но так ли это на самом деле? Мы решили разобраться в его истории и бытности, чтобы понять: кому сегодня нужна традиция этого праздника, и чем он стал для жителей республики.

Бурханы в чемодане

«Пока мне не исполнилось 13 лет, Сагаалган в нашей семье отмечали тайно. Я запомнил, что в какую-то ночь мама запирала дом, дверь на крючок, шла в дальнюю комнату и там доставала из укромного места чемодан. Потом она вынимала из него бурханов, устраивала алтарь, зажигала благовония. В секретном чемодане хранились буддийские атрибуты, которые мы прятали от чужих глаз. Мама запрещала кому-нибудь говорить об этом, и я никому не рассказывал. Лишь спустя годы понял, что так в нашем доме отмечали Сагаалган».


Такими воспоминаниями с нами поделился ширетуй Курумканского дацана «Гандан Де Шувлинг» лама Олег Намжилов. В те времена так же выходили на улицу, брызгали молоком с чаем, молились, накрывали стол, поздравляли друг друга, говорит лама. Но праздник был исключительно семейным и отмечали его втайне. Сегодня больше не нужно прятать бурханов, а то, что было – кажется смешным.

А ведь это лишь эпизод из череды фактов, которые наполнили тысячелетия истории Сагаалгана. В судьбе этого праздника, как в зеркале, отразилась судьба народа, которая и сейчас продолжает меняться. Тем важнее понять, какие изменения претерпел он в ходе истории, и чем стал сегодня.

Три жизни и реинкарнация

Традиции Сагаалгана и значение праздника для общества изучали несколько поколений ученых прошлого и нынешнего тысячелетия. Первым в Европе сведения об этом празднике письменно зафиксировал в XIII веке купец Марко Поло, некоторое время живший при дворе великого монгольского хана Хубилая. Венецианец отмечал, что Новый год монголы отмечают в феврале – по лунному календарю.

Однако позже, в XIX веке, российские востоковеды Доржи Банзаров и Гомбожаб Цыбиков в своих работах о «Цагаалгане» указывали, что в древности буряты, как и все монгольские народы, праздновали Белый месяц осенью – при этом он означал именно начало нового года. Профессор Цыбиков по этому поводу писал, что обычай торжественно отмечать наступление нового годового периода, связанного с завершением хозяйственного оборота, у всех народов появился рано. Сегодня, к слову, много сведений из фольклора и письменных источников о том, когда и как праздновался Сагаалган. И, пожалуй, условно его историю можно разделить на три периода.

Первый период , вероятно, начался даже ранее эпохи язычников Хунну, населявших степи к северу от Китая с 220 года до н. э. по II век н. э. Он длился до времен тенгрианца Чингисхана и его детей. Тогда Белый месяц и отмечали осенью. По нынешнему календарю это был бы период, начиная примерно от осеннего солнцестояния и до конца октября.

Любопытно, что во времена Чингисхана Белый месяц, при всей его «природности», принадлежал религиозной традиции «боо-тенгризма», приобретшего как раз в то время черты национально-государственной религии, которая одновременно выполняла роль идеологии в поддержку культа Великого хана как «сына Вечного Синего Неба». В то время государство и религия стали нераздельны. Об этом в своей недавно вышедшей книге «Мифы и легенды бурятского народа» упоминают наши современники – историки и журналисты Тимур Дугаржапов и Сергей Басаев.

Эта традиция бытовала, к примеру, у западных бурят еще менее века назад. Вот что в 1923 году написал в заметке «Народный календарь аларских бурят» этнограф Петр Баторов:

«Новый год начинается осенью. Как только покажутся на горизонте Плеяды, то наступает и Новый год, что бывает в конце августа или в начале сентября… в Аларском районе существуют три календаря - народный, циклический и общегражданский. Простонародье и старики придерживаются старины, верующие буддисты пользуются лунным, или циклическим календарем, а молодежь живет по солнечному календарю».

Второй период начался после с того, как в XIII веке правитель Монгольской империи Юань хан Хубилай, принявший буддизм, решил перенести празднование нового года с осени – на конец зимы. По принятому в Китае лунному календарю в это время начинается первый весенний месяц. Начался период, когда у монгольских народов утвердился буддизм ламаистского толка.

Со временем, сменив подданство с Монгольской Империи на Российскую, буряты на своей земле продолжали праздновать Сагаалган до победы большевизма в начале XX века. К тому времени народный праздник во многом стал традицией, закреплявшей среди бурят духовно-религиозные основы. В Советской России подобное преследовалось в качестве фактора конкурирующей идеологии. И, хотя в Бурятии еще при Сталине появился Иволгинский дацан, где праздничные хуралы Сагаалгана начали служить уже в 1946 году, это был период действительного «отделения церкви от государства».

Третий период истории Сагаалгана – официальное возрождение праздника, которое в России произошло в 1990 году. Как отмечают печатные источники, это стало возможным благодаря гражданской смелости бурятских ученых. Двумя годами ранее доктора наук Шираб-Жалсан Чимитдоржиев, Регби Пубаев и Тарас Михайлов обратились с докладной запиской об установлении в Бурятии официального праздника «Сагаалган» к первому секретарю Бурятского обкома КПСС Анатолию Белякову.

Учёные рассказали о «глубоко народном происхождении праздника, в своей основе не имеющего ничего общего с религией», а также ссылались на авторитет известных ученых XIX-XX вв. Наконец, указом президиума Верховного Совета Бурятской АССР «О придании национальному празднику «Сагаалган» статуса народного праздника» он был объявлен выходным днем.


Народ поначалу опасливо, а далее все с большим энтузиазмом стал вспоминать, порой восстанавливая по крупицам, традиции праздника. Дружно семьями лепили буузы, ходили в гости, по старой традиции дарили подарки. Устремились на огненный ритуал Дугжууба в дацаны, стали массово вывешивать флажки хий морин.

При этом праздновать Сагаалган в Бурятии стали не только буряты, и даже не только буддисты. А с появлением интернета о нем стали узнавать и далеко за пределами этнической Бурятии. Аналогично стали отмечать его и в других буддийских регионах России, а затем и по всей стране – те, кто поддерживает тибетскую традицию буддизма, называя это праздником Лосар.

Сагаалха – не «Белый месяц»?

Казалось бы, сегодня мы многое знаем о празднике, сформировались определённые традиции. Но спустя годы XXIV Пандито Хамбо лама Аюшеев неожиданно для многих заострил внимание на значении и смысле праздника, называя его не «Сагаалган», а «Сагаалха». Впервые это произошло в 2012 году. На встрече с журналистами Дамба Аюшеев отметил, что понятие «Сагаалган» - благозвучное, но бессмысленное. Сагаалха же подразумевает «перешагивание» года.

Интересно, что такое же заявление Хамбо лама сделал на днях. Он напомнил, что раньше всегда спрашивали «Сагаалха хэзээ болохоби?» («Когда будет Сагаалха?»), а утром говорили друг другу «Би сагаалжа ябанаб» («Я перешагнул год»). Это, по мнению Дамбы Аюшеева, «лишний раз подтверждает, что исторически праздник назывался именно так. Сейчас же, отмечает Хамбо лама, все «будто одурманены». И, вместо того, чтобы «перешагивать» время (перевод. «саг» с бур.), словно сожалеют о нём. Более того он подчёркивает, что Белый месяц просто нелогично праздновать весной.

Вопреки стараниям Хамбо ламы название «Сагаалган» обычно связывают со словом «сагаан» – «белый», означающего чистое, светлое начало. И мало кто задумывается, что ему соответствовал только ранний, добуддийский смысл праздника, когда лето заканчивалось изобилием молока и молочных продуктов, и выпадал первый снег. Осенний тайлган в честь «закрытия небес» сопровождался обильным возлиянием молока, как во времена Чингисхана и даже его внука Хубилая, в белых одеждах «разливавшего молоко по земле и по воздуху» (Марко Поло, Книга о разнообразии мира, глава LXXV).


В сущности, глава Сангхи явно обозначил совсем иное значение праздника, нежели с древности имел Белый месяц, и каким его, с подачи знатоков народных традиций, стали возрождать после 1990 года. Это высказывание можно назвать даже революционным. Но мы по-прежнему празднуем «новый год» по лунному календарю, как и по григорианскому, а в народе Сагаалган продолжают называть праздником Белого месяца. Вторят тому и представители государственной власти, которые из года в год поздравляют всех жителей Бурятии, называя праздник именно так. Повсюду в праздничные дни в столице Бурятии, в СМИ и рекламе, пишут «Сагаан hараар», иногда – «Сагаан сар». Чаще – «Белый месяц» или «Сагаалган».

Откуда же взялось религиозное содержание Сагаалгана? Считается, что сформировалось оно в 15-м веке благодаря реформам основателя школы Гелугпа, ламы Цзонхавы (Чже Цонкапа). Лама разработал правила проведения праздников в дацанах, а к Новому году приурочил Монлам Ченмо – Великий 15-дневный молебен в память 15-ти чудес, совершенных Буддой Шакьямуни в городе Шравасти. Ни слова – о «белой пище».


«Сам я не считаю, что это праздник. Это такой же день, как все. Просто наступил следующий день, новый месяц. Жизнь продолжается. За скотиной так же надо ходить, как и в любой другой день. Наступил всего лишь очередной год», - говорит и Олег Намжилов.


Как бы то ни было, миряне воспринимают праздник именно как Новый год с языческим подтекстом. И с изобилием еды, особенно молочной и мясной, как обещание плодородия и семейного благополучия в наступающем году. По-прежнему в дни Сагаалгана на столе любимые всеми буузы. Некоторые даже задабривают Белого старца, путая его с «пролетающей над землей» Палден Лхамо, брызгают молоком и чаем на рассвете «нового года» на «языческом» обо и – сразу идут в дацан.

Праздник, который объединяет

Несмотря на все противоречия сегодня Сагаалган по-прежнему важный элемент культуры, которая продолжает формироваться. У многих вошло в привычку отмечать его землячествами. Люди встречаются, как в прежние времена, чтобы познакомиться, повеселиться, послушать песни, посостязаться в играх и красноречии. Проходят эти события в больших и «статусных» залах – с 90-х годов это, как правило, театры в столице Бурятии. А в последние годы вместе собираются представители этнических общностей как хори, булагаты и др. К примеру, в 2016 году праздничное представление «Хори Буряадай Сагаалган» в ФСК Улан-Удэ собрало более 2 тысяч человек.

Как отмечает в одном из своих исследований культуролог Цыцыгма Ренчинова, «национальное более всего сохраняется в бытовой и празднично-обрядовой культуре». Сагаалган утратил некоторые свои прежние функции, связанные с организацией труда, быта и жизни. Зато приобрел новые, которые привлекают человека возможностями познания национальной культуры.

«Здесь прослеживается тенденция: чем активнее индивид участвует в празднике, тем большее место в системе его ценностей занимают традиции, тем глубже он ощущает потребность приобщения к национальной культуре. Чем больше человек осознает необходимость сохранения своих корней, тем большее место в его ориентациях занимают духовно-нравственные ценности, заложенные в народных праздниках».

Более того, праздник этот продолжает развиваться как традиция и «осваивает» новые формы, призванные способствовать продвижению национальной культуры и на международном уровне. Так, в последние годы по всему миру растет число поклонников ежегодного «ёхор-флешмоба». В разных концах планеты буряты и выходцы из Бурятии собираются вместе, чтобы отметить Сагаалган древним круговым танцем. Не случайно среди возрожденных традиций эта стала одной из самых любимых – она заключает в себе глубокий сакральный смысл, символизируя единство, взаимную поддержку, бесконечность движения, света, жизни.




фото: russianstock.ru, автор - Марк Агнор

«Конечно, этот праздник сплачивает народ. Не знаю, как в городе, но у нас в Курумканском дацане все молятся вместе, радуются вместе», - говорит Олег лама, - « И я вижу, что с каждым годом люди становятся добрее, более осознанно и спокойно ведут себя. В первые дни Сагаалгана важно как можно больше сказать благопожеланий друг другу. Мы молимся, чтобы у всех людей в мире очистилась карма, чтобы все жили благополучно. В эти дни это особенно важно».

Справка:

Лама Олег Намжилов - ширетуй Курумканского дацана «Гандан Де Шувлинг». Страничка дацана в Facebook, которую ведет он сам, становится все более популярной. Это происходит, главным образом, благодаря непривычной для многих открытости буддийского священника такого уровня, готового ответить на самые разные вопросы

Сагаалган или Цаган Сар, праздник Белого месяца – Новый год в буддизме, традиционный праздник монгольских народов. На территории нашей страны его широко отмечают в Бурятии, Калмыкии, Республике Тыве, Коми, Алтайском крае и в целом ряде других регионов. О том, что это за праздник, когда отмечается Сагаалган в 2019 году, о традициях и обычаях, связанных с буддийским Новым годом – обо всем этом и многом другом в нашей сегодняшней статье.

Дата праздника

Сагаалган или Цаган Сар – торжественное начало весны, точка отсчета нового года, время расцвета природы и начала новой жизни. В буддизме летоисчисление ведется по лунно-солнечному календарю, а значит, вопрос, какого числа отмечается Сагаалган в 2019 году, вполне закономерен. Ежегодно дата праздника приходится на новый день.

Праздничный день неизменно приходится на первый день по лунному календарю, точнее, на первые лунные сутки нового лунного года. Как правило, это период конец января – февраль, реже начало марта текущего года.

Этот праздник имеет огромное значение для монгольских народов, проживающих на территории России. А потому в ряде республик – Бурятии, Туве, Хакасии, Якутии и других – первый день Сагаалгана является выходным днем. В Калмыкии Цаган Сар получил статус национального праздника. Празднуют его буддисты и все те, кто неравнодушен к возрождению традиций.

У Белого месяца долгая, буквально многовековая история, однако в список официальных праздничных дней Сагаалган попал лишь в 1990 году. В СССР празднование буддийского Нового года было официально запрещено, и лишь с распадом Союза праздник возродился.

Традиции и обычаи

Сагаалган, Цаган Сар, Цааган, Чага-Байрам – названий у этого праздника множество, по числу языков и диалектов народов, отмечающих Новый год по буддийскому лунно-солнечному календарю. Праздник это знаменует не только начало нового календарного года, но и служит своеобразной вехой, отмечающей возраст человека или животного: в Цаган Сар каждый становился старше на год, независимо от того, когда родился. Таким образом праздник этот можно рассматривать и как своеобразный день рождения чтящего традиции монгола, бурята, калмыка.

По традиции Сагаалган отмечается три дня и три ночи, и все предписываемые действия как накануне, так и в сам праздничный день праздничных дней наполнены своим, особым сакральным смыслом.

Готовимся к празднику

Подготовка к Белому месяцу начиналась задолго до самого торжества. Закупить заранее сладости для детей, заготовить мясные деликатесы, засолить-замариновать овощи – забот перед праздником много.

Накануне первого дня Белого месяца все хозяйки принимались за уборку. Причем недостаточно было просто навести чистоту в доме, нужно было избавиться от старья – того хлама, что накапливается в течение года. Обязательно нужно было обзавестись и новой одеждой, ну или хотя бы ее элементом – поясом, украшением, платком. Цаган Сар – праздник обновления, точка отсчета начала новой жизни, а значит, и вступать в новый год необходимо с чистого листа. Когда все старье сжигали в огромных кострах, разводимых в центре поселения, сегодня накануне праздника одежду и ненужные вещи предпочитают жертвовать неимущим.

Обновления касались и главного «друга» всех мужчин – коня. Обновлялась коновязь, скакуну шилась новая сбруя, менялось седло и подковы. Сегодня роль основного транспортного средства исполняет автомобиль, и все обновления достаются «железному другу» – внеплановое ТО, новая резина или хотя бы новая «елочка»-ароматизатор на лобовом стекле.

Завершается процесс подготовки обрядом очищения – специальными ароматными травами окуриваются и члены семьи, и сам дом, и машина.

Торжество

Сагаалган – лучшее время для гостей. В эти три дня принято ходить в гости и приглашать гостей к себе, отмечая праздник большой и шумной компанией – ведь Новый год, как известно, должен быть непременно веселым и активным. Первым поздравляют главу семьи, старшего в роду, не важно живет ли вся семья под одной крышей или нет. Причем поздравления проходят по определенному сценарию – младший член семьи подходит к старшему с открытыми руками, то есть протягивая их ладонями кверху. Старший же опускает свои руки на руки младшего, словно опираясь на заботливо подставленные ладони. Это символизирует уважение и возможность оказать поддержку старшему в любое время. Старший же показывает таким образом свою готовность принять помощь.

Конечно же, какой праздник без подарков! Дарами принято обмениваться за праздничным столом, в кругу семьи и друзей, и каждый подарок сопровождается пожеланиями счастья и долголетия.

Трапеза

Готовясь к празднику Сагаалгану в 2019 году, хозяйки наготовят различные блюда. Традиционно на стол подают:

  • мясной бульон;
  • сыр разных видов;
  • творог, сметану и другие молочные продукты;
  • пресные пирожки с мясом и др.

Обязательно на стол подают буузы. Так называется мясное блюдо, похожее на манты или пельмени. Лепит буузы все семья перед праздником, хотя сейчас иногда готовят на пару и замороженные изделия.

Важно! Алкоголь на праздничном столе не допустим в любом проявлении. При праздновании Сагаалгана люди пьют арсы – национальный бурятский напиток, приготовленный из кислого творога.

Перед трапезой проводится еще один давний ритуал. Самый младший член семьи подходит к самому старшему человеку и протягивает к нему руки ладонями к верху. Так он проявляет уважение и показывает свою готовность оказать поддержку. Старший член кладет свои ладони сверху, показывая готовность принять предложенную помощь.

Смотрите видео с традициями празднования буддийского Нового года:

Буддийский Новый год имеет множество названий — Белый месяц, Цаган Сар, Сагалгаан, Сагаалган – и это еще не полный список. Праздник имеет столько имен в связи с тем, что его отмечают разные народы и произношение зависит от региона, в котором его отмечают:

  • Монголия
  • Внутренняя Монголия
  • Республика Алтай
  • Республика Бурятия
  • Забайкальский край
  • Иркутская область
  • Республика Калмыкия
  • Республика Саха (Якутия)
  • Республика Тыва
  • Республика Хакасия

В отличие от русского Нового года, Сагаалган не светский, а религиозный праздник. Даже число этого значимого события каждый год разное и привязано к фазе луны. День Нового года выпадает на первые лунные сутки весеннего месяца, от этого и зависит, какого числа наступит Белый месяц.

Какого числа

Даты Сагаалгана на ближайшие годы:

Для буддистов Новый год символизирует жизнь с нового листа – с его наступлением обновляется не только природа. К приходу этого праздника люди очищают свои души, убираются в домах, обновляют одежды.

Празднование Белого месяца условно можно разделить на три этапа:

  1. Канун Сагаалгана;
  2. Первый день нового цикла – встреча Нового года;
  3. Оставшийся месяц.

Подготовка к Цаган Сар, что делают в канун праздника

Поскольку Цаган Сар самый значимый и масштабный праздник, подготовка к нему начинается задолго до его начала. Во всех юртах проходит генеральная уборка, старые и сломанные вещи безжалостно и с удовольствием выкидываются, избавление от них означает расставание с неудачами и недугами. В каждом дворе хозяин дома обновляет для лошадей упряжки, хозяйки заняты пошивом красивой одежды для праздника.

Три дня до Сагаагала принято посещать дацаны (буддийские монастыри), в которых проводят хоралы (молебны, службы) об очищении души. Символом очищения является огонь, во дворах монастырей проводят обряд священного огня. Верующие буддисты собираются вокруг деревянной пирамидообразной конструкции – Дугжуба или Дугжууба и молятся об очищении души от всего плохо и грязного. В некоторых регионах бросание в огонь лоскутков ткани и кусочков теста – часть ритуала. Этими предметами прихожане дома обтирают себя и свою семью, символично смывая грехи, и во время хорала выкидывают в Дугжубу, чтобы все плохое исчезло без следа. Однако, в других регионах, это считается богохульством. Объясняется это тем, что пламя Дугжуубы священно, и бросать в него мусор грех и неуважение.

Последний день перед Новым годом принято встречать в кругу семьи. Уборка в этот день запрещена. Важно обновить украшения на алтаре, зажечь лампадку. Вечером, собравшись за столом принято чаевничать, причем первая чарка чая преподносится божеству и огню, затем уже домочадцам. Канун Цаган Сар считается постным – нельзя есть мясные продукты и пить алкоголь. Встречать обновленный год нужно в чистом, просветленном сознании и теле.

Все одеваются празднично, аккуратно, костюмы застегиваются на все пуговицы, по обычаю – мужчины надевают головные уборы. Накрывается богатый стол, изобилующий блюдами предпочтительно белого цвета. Обязательно присутствуют кушанья из бараньего мяса, молочных продуктов.

Самая главная ночь

Ночь первых лунных суток – это последние часы уходящего года. По буддийским правилам Сагаалган наступает с рассветом. Самое важное не заснуть, или проснуться за пару часов до наступления Белого месяца. Считается, что буддийское божество Лхамо в эти мгновения появляется в домах и раздает удачу и счастье на весь приходящий год, но только тем, кто его встречает. Многие буддисты проводят эту ночь в дацанах.

Как проводится первый день Белого месяца

В первые лунные сутки разрешается только веселиться и радоваться приходу Цаган Сара. Обязательным и первостепенным является посещение самых почитаемых членов семьи – родителей и других самых старших родственников семейного рода. Существует поверье – какой человек первым зайдет в дом, таким и будет год – счастливым или несчастливым. В этот день хозяев можно и не застать дома, поэтому об очередности визитов иногда договариваются заранее.

Подарки

Поздравляя с Белым месяцем, люди обмениваются подарками. Некоторые подарки носят символическое значение. Так, например, борцоки – фигурки из теста имеют свой смысл, в зависимости от того что собой олицетворяет фигурка.

Женщинам дарят платки или чай, мужчинам традиционно преподносят хадак – отрез ткани белого, синего или желтого цветов. Можно дарить сладкие подарки, угощения и даже деньги. Считается совершенно в порядке вещей подарить ребенку вместо сладости несколько монет.

Новогодний месяц

Буддисты отмечают Новый год целый месяц. Эта традиция уходит корнями в прошлое, к тому времени, когда добраться в гости можно было только на лошадях, а расстояния были довольно большие. От этого раздача поздравлений растягивалась на целый месяц.

Есть разные мнения на счет принятия алкоголя в этот праздник. Некоторые считают, что выпивать категорически нельзя, так как это грех. На самом деле, просто важна мера. Раньше на праздниках наливали только тем, кто достиг пятидесятилетнего возраста, вырастил детей, обзавелся хозяйством. Сейчас к этому относятся проще.

Когда будет Сагаалган в 2019 году, как к нему готовятся и как его празднуют, какие есть традиции, а также 8 буддийских истин и 4 ритуала, совершаемых в Сагаалган.

Праздник Сагаалган - это символ прихода весны и буддистский новый год. В России Сагаалган празднуют в Бурятии, Калмыкии, республиках Коми и Тыва, а также на Алтайском крае. Иногда этот праздник называют Белый Месяц.

Как и когда принято праздновать новый год у буддистов?

Ежегодно дата празднования буддистского нового года меняется. Она определяется при помощи лунного календаря. Чаще всего день празднования Сагаалгана выпадает на дату между январем и мартом. Существуют древние таблицы, чтобы определить дату. В каждом регионе они свои, поэтому даты различаются.

Белый месяц берет свое начало от первого весеннего Новолуния. В 2019 году буддистский новый год выпадает на 5 февраля. Монгольские народы придают этому празднику огромное значение. В Республиках, упомянутых выше, первый день празднования Сагаалгана объявляют выходным.

В Калмыкии буддистский новый год признан общенациональным праздником. Стоит отметить, что в Советском союзе было запрещено праздновать Сагаалган. Лишь после распада СССР праздник вновь возродился. (см. на 2019 год)

Особенности сагаалган

Сагаалган, как и любой новый год, принято отмечать, весело, шумно и в кругу близких людей. В первый день праздника, на рассвете, глава семьи отправляется во двор и просит, чтобы его близкие были счастливы и здоровы. Лишь после такого обряда разрешается начинать празднование.

В гости приглашаются друзья, родные и даже соседи. Полагается, что от количества народа в доме зависит достаток в приходящем году. За праздничным столом гости обмениваются подарками. У буддистов этому моменту уделяется особое внимание. Каждый участник застолья получает подарок. Никто не должен быть обделен.

Хозяева мечтают, чтобы первым пришедшим гостем был мужчина. Полагается, что тогда в доме будет все спокойно и семья проживет будущий год в достатке.

Сагаалган: история и современность

Праздник Цаган Сар имеет древнее происхождение. В России на протяжении десятилетий после революции 1917 года велась активная борьба с церковью и верой. В Бурят-Монголии (современной Бурятии) часть традиций и обычаев была под запретом. В этот список попал и Сагаалган, так как этот праздник относится к религиозным.

С 1920 года было запрещено праздновать Белый месяц. Тех, кто нарушал запрет, преследовали и наказывали. После окончания Великой Отечественной Войны местные обычаи и традиции постепенно начали возрождаться. Но официально разрешили праздновать Сагаалган лишь в 1990 году. Президиум Верховного Совета Бурятии издал указ, признавший его национальным праздником.

История Сагаалгана берет свое начало с XIII века, когда внук Чингисхана Хубилай издал приказ о праздновании границы между весной и зимой. После становления Монгольской империи, монголы соприкоснулись с более просвещенным и культурным народом. Больше всего на них повлияли жители Китая. Они научили монголов пользоваться календарем Луны. По нему день встречи нового года выпадает на первый день весны.

В феврале в Монголии и Бурятии был период появления приплода у скота. В этот временной промежуток молоко было в изобилии. Им питались не только скотоводы, но и их гости. Предложение отведать молочных продуктов звучит как «Сагаалагты». Отсюда и появилось название праздника. Сагаалган в переводе означает «отведать бело кушанье». Поэтому месяц его празднования называют Белым месяцем.

Стоит отметить, что в древности буряты не запоминали день своего рождения. Они прибавляли себе год жизни в день празднования Сагаалгана, даже если родились всего за месяц до него. Как запомнить все православные события наступающего года? Независимо от того, как долго вы являетесь верующим человеком, без православного календаря не обойтись.

Раньше Цаган Сар праздновали только в уголках России, густонаселенных монголами. В современном мире все иначе. Торжество проходит даже в столице нашей родины - Москве. В 2018 году под празднество выделили Большой зал РАН. По традиции состоялся молебен и застолье, а разбавили вечер концертом театра песни и танца «Байкал». Где п ройдет праздник в 2019 году неизвестно, но гулянье будет не менее масштабным, чем в прошедшие года.

Готовимся к празднику

Подготовка к Сагаалгану занимает особое место в жизни монгольского народа. Существуют специальные ритуалы и обычаи. За три дня до торжества в дацанах (буддийских храмах) проходят специальные молебны. На следующий день проводится ритуал «Дугжууба». Он представляет собой очищение и избавление от всего лишнего. Проводится ритуал в несколько этапов:

  1. Уборка дома и придомовой территории.
  2. Вынос мусора на улицу.
  3. Разделение хлама на 9 равных частей.
  4. Выкладывание всех куч в одну черту.
  5. Поджигание мусора.
  6. Исполнение ламой традиционных молитв.

В завершении ритуала люди обтираются кусочком теста. Полагается, что он забирает у человека все беды и неудачи.

В день перед новым годом восхваляют богиню Палдэн Лхамо. Монгольские народы полагают, что она оберегает все живое на Земле. В канун праздника богиня спускается с небес, чтобы обойти свои владения. Хозяева домов вместе с семьями обязательно должны находиться дома.

Еще один обряд очищения называется «Бутуу удэр». Согласно ему в канун нового года необходимо соблюдать пост. Лучше всего на протяжении суток ничего не кушать. Полагается, что так человек избавляется от всех отрицательных эмоций (злость, зависть, скверна). (см. в 2019 году)

Завершается подготовка к празднику торжественным ужином. Вечером, в канун Сагаалгана, в дом приглашались гости, накрывался стол, поражающий разнообразием блюд. Готовится порядка десятка блюд из баранины: баранина в бульоне, несколько видов кровяной колбасы, бууз и баранья голова. Ее подавали только самому почетному гостю. Из молочных продуктов на стол ставили творог, саламат и сыр. На десерт принято подавать молочную пенку и печенья, обжаренные в кипящем масле.

К спиртным напиткам во время празднования тоже особое отношение. Употреблять их нежелательно. Но для тех, кто хотел испробовать немного алкоголя, изготавливали молочную водку.

Традиции и обычаи

Первый день праздника начинался с рассветом. Вся семья во главе с хозяином дома отправлялась на улицу и приносила подношения солнцу. После приносилась жертва духу местности. Накануне возле каждой юрты возводился алтарь. Члены семьи сначала обходили его по кругу, потом становились на колени и молились.

В современном мире этот обычай упростили. Один мужчина от каждой семьи отправляется на местное обо. Там он преподносит почести солнцу, молится, просит благодати для своей семьи и обходит обо по кругу. Также принято разжигать костер и выкуривать благовония.

По возвращению мужчины домой, начинается торжество. В дом приглашаются гости, накрывается праздничный стол и подготавливаются подарки. Женщинам преподносят платки, чай, лоскуты ткани, мужчинам дарят табак или буддийский ритуальный шарф, а детей одаривают сладостями. В этот день принято только отдыхать и праздновать. По традиции все наряды, скатерть, посуда на столе и даже подарки выбираются белого цвета.

У бурятов есть правило, носящее название «правило меры и достаточности». Оно означает, что во всем должна быть мера. Нельзя наедаться досыта или переедать. Покупать разрешается только то, что тебе действительно необходимо. Но один раз в году это правило разрешено нарушать. В Сагаалган нужно наесться досыта и отведать все блюда, что есть на столе.

Как я уже говорила, большое значение буддисты придают тому, кто первым войдет в дом: мужчина или женщина. Но, гораздо важнее пола гостя то, что это за человек, большая ли у него семья, высокий ли достаток, наделен ли он умом и «счастливостью» (способностью делать счастливыми всех вокруг).

Гостей за стол приглашали в определенном порядке. В северной части юрты сажали наиболее почетных гостей, справа от них располагались молодые мужчины, а слева - женщины. Начинается застолье всегда одинаково. Глава семьи своим ножом отрезает каждому гостю кусок баранины. Острота ножа говорит о том, насколько он хороший хозяин. Затем, хозяйка дома раздает гостям рюмки с молочной водкой. Этикет обязывает гостей ее выпить или немного пригубить. Далее от алкогольных напитков разрешено отказываться.

После того, как все участники торжества вдоволь накушались, начинается хождение по юртам. Сперва посещали дома самых старших членов семьи. Встреча ими гостей называется «золгох». Младший гость протягивает хозяину дома свои кисти ладонями вверх, а тот кладет свои ладони на его руки. Получается, что юнец обхватывает старика под локти. Как подготовить себя к Воскрешению Христова и отметить главный православный праздник. Традиции праздника и главные секреты Таинства.

В конце первого дня все жители собирались в жилище самого пожилого человека, пели песни, играли в игры и гадали. Старики, основываясь на своем и народном опыте, предугадывали погоду, поведение скота и качество приплода.

Ритуалы буддийского нового года 2019

Праздник Сагаалган включает в себя множество различных ритуалов:

  1. «Бутуулхэ». Это ритуал освобождения. Люди хотели войти в новый год без обязательств, поэтому торопились отдать все долги, мирились с теми, с кем произошла ссора, молились и очищались от всех грехов. Очищать необходимо не только себя, но и свое жилище.
  2. «Бурхан дэлгээлгэ». Данный ритуал подразумевает развешивание по дому портретов Божеств, изображенных на холсте. Им преподносили различные кушанья, ставили лампады и зажигали ароматические палочки.
  3. Вывешивание «хий морина». К празднику жители подготавливали изображение крылатого коня, освещали его в храме и вешали на дерево либо другую возвышенность. Было важно, чтобы оно развивалось на ветру. Крылатый конь - это символ жизни, защищающий всех обитателей юрты от болезней и бед.
  4. Церемония «Табаг». На тарелке выстраивается пирамида их сладостей (боов). Количество слоев нечетное и зависит от возраста человека, которому она посвящена. Например, трехслойная пирамида посвящается 30-летнему члену семьи, а девятислойная обращена девяти Божествам. Первый слой пирамиды символизирует счастье, второй - страдание, а третий - снова счастье.

Существует несколько буддийских истин, напоминающих библейские заповеди. Их необходимо придерживаться накануне и во время Сагаалгана:

  1. Не завидуй и не произноси скверных слов.
  2. Держи свое слово и всегда делай то, что пообещал.
  3. Обдумывай каждое слово, прежде чем его произнести.
  4. Почитай старших и уделяй им должное количество внимания.
  5. Проявляй заботу по отношению к своим друзьям и близким.
  6. Мысли материальны, поэтому думай только о хорошем.
  7. Выполняй работу качественно, чтобы не пришлось раскаиваться в содеянном.
  8. Помогай тем, кто более слаб или беден.

Опрос:

Где вы обычно отмечаете Сагаалган?

  1. Дома.
  2. У родственников.

Какая часть праздника вам нравится больше всего, застолье или хождение по юртам?

  1. Застолье.
  2. Хождение.