Традиции и обычаи лезгин. Обычаи и традиции Лезгин (краткий очерк) Традиционные предметы быта лезгинского народа

У любой нации лезгинской группы в брачных обычаях и обрядах имелись собственные характерные черты. По этому, ахтынская свадьба и, сопряженные с ней, церемонии немного различались от кюринской.К примеру, Ахтынская свадьба обставлялась богаче кюринской. Любой приглашенный обязан был принести свадебный подарок. На праздник еще звали умелых музыкантов. В свадебном обряде было 2 этапа обручения. 1-е малое и 2-е большое.

Как зачастую это происходило в Дагестане, решение о свадьбе и выборе невесты исходило от родителей жениха. В начале, родители жениха приходили в дом невесты, с целью узнать побольше о ней и спросить сторону девушки, согласны ли они выдать свою дочь за муж за их сына. После отправляли 3-х сватов – 1 –ну женщину и 2-х мужчин. В процессе обряда сватовства дарили различные подарки, в основном платки, драгоценности и сладости. В это время в все родственники жениха веселятся в его доме, там играет музыка, поют песни и танцуют.

В доме же невесты, ее родственники ухаживают за гостями. Как это принято на Кавказе, мужчины и женщины находились в разных комнатах. В этот момент они договаривались о дне свадьбы и о выкупе за невесту.

В том случае если до свадьбы оставалось много времени, то в каждый праздник жених должен был делать подарки невесте. После сватовства наступал день, в который в дом к невесте со стороны жениха шли гости с многочисленными подарками, такими как одежда, сладости, украшения, и даже несколько баранов. Все это происходило на глазах всего села и демонстрировало состоятельность жениха. Так же, приходила сестра жениха, ее целью было как можно больше узнать о невесте, о ее характере и привычках. Свадьбу играть было заведено, в понедельник или четверг. Поскольку государственного института брака на тот момент не было, то за несколько дней до свадьбы, брак заключал местный мулла, причем, присутствие молодых не требовалось, и не приветствовалось. Мулла заключал брак в присутствии представителей жениха и невесты.

Стоит отметить, что в современном Дагестане до сих пор, помимо заключения брака в ЗАГСе, как и раньше, прибегают к помощи муллы.

Еще один интересный факт, это то, что как только появились фотография, на праздники и в особенности на свадьбы стали приглашать фотографов. У многих наших бабушек и дедушек есть свадебные фотографии, по этому можно смело утверждать что да и в целом в Дагестане работали и дарили нам возможность насладиться созерцанием прошлого. Родители жениха, что бы доказать благополучие их сына, выделяли молодым определенный участок земли, либо, если участка не было, что нибудь ценное, например скот или драгоценности. По всем значимым событиям готовили лакомство именуемое «халва». Готовить его было очень просто. В преддверии свадьбы близкие родственники решали кто будет руководить свадьбой, кто будет отвечать за музыкальное сопровождение, выбирали поваров, что интересно, именно мужчин. Подготовка к свадьбе в доме невесты проходила так же торжественно, но все же с легкой печалью. Людей было мало, лишь самый близкий круг.

Наконец, в день свадьбы в дом жениха приходили самые близкие родственники. Мужчины и женщины находились в разных комнатах. По немного нарастал пир, стелили большую скатерть и ставили в ее центр кучу разломанного хлеба и большую тарелку лезгинского супа с мясом, потом приносили голубцы с капустой, иногда рисовый плов, угощений было много, «стол» валился от обилия блюд. Однако в доме невесты все проходило гораздо скромнее, угощений было меньше, но стоит отметить, что и гостей тоже было меньше. Продолжительность свадьбы была 2 дня. В первый день гостей было мало и весь день проходил в приготовлении различных блюд, вечером первого дня, на крыше дома жениха музыканты начинали играть, тем самым объявляли свадебного торжества. Весь вечер и ночь этого дня, во дворе устланным коврами проходили танцы.

Танцы начинались с сольных мужских а позже выходили и женщины для совместного танца. По традиции, во время танца на свадьбе, мужчина обязан был дать женщине деньги, которые по ее усмотрению она могла дать музыкантам или оставить себе. Танцы проходили очень весело, участвовало все село, веселились дети, беря пример со взрослых и практикуясь в танце. На следующий день, но уже утром, музыканты вновь взбирались на крышу дома жениха и играли специальную мелодию, ознаменовавшую начало второго дня свадьбы, самого главного, день когда невеста покидает дом своих родителей и входит в дом жениха. Что интересно, и это характерно для многих аулов Дагестана, жених с невестой в свадебной церемонии практически не учувствуют, жених к примру все время находиться с друзьями дома у специального выбранного друга, который отвечает за безопастность жениха. А невеста у себя дома устраивала девичник, на который приходили подруги и родственницы, обязанностью каждой было принести с собой какое ни будь угощение. В середине второго дня музыканты сворачивали танцы во дворе и, возглавив большую толпу, сопровождавшей коня, повозку или фаэтон для невесты, с музыкой начинали свадебное шествие, которое чуть ли не на каждом перекрестке останавливалось для исполнения зажигательных темпераментных танцев.

Приближаясь к дому невесты, женщины начинали петь, кто то танцевал лезгинку. Со стороны жениха приносили мед, и другие сладости, угощали ими всех. Позже, невесте закрывали лицо платком и выводили, выводили дяди или братья, ее осыпали конфетами или сахаром. Приданное невесты грузилось в повозку, которое готовили заранее. В приданном было много ручной вышивки, которую невеста готовила сама, и по качеству этих изделий судили о невесте. У нее был свой сундук, куда она складывала свои личные вещи, которые забирала из родительского дома. В сундук так же клались различные яства.

Среди необходимых и обязательных приданных были ковер, сундук, медный таз и кувшин для воды. Подружки невесты везли с собой в фаэтоне зажженную керосиновую лампу, она символизировала светлую жизнь, и если она гасла, это был плохой знак. Так же было зеркало, которое несло, какой то сакральный смысл.

У входа в дом жениха, невесту встречала мать жениха. Она провожала ее до дома, в котором у порога лежала тарелка полная меда, которую невеста должна бала разбить. В итоге ее провожали в комнату, в которой уже лежал ее сундук.

С опущенной головой и закрытым лицом она покорно садилась на сундук. Ей давали в руки маленького мальчика, с явным намеком, чтобы она родила такого же мальчонку. В комнату невесты полагалось заходить только женщинам. Мать жениха приносила чурек, намазанный медом и маслом, и раздавала по кускам всем присутствующим, в том числе и невесте. Затем, самая уважаемая женщина подходила к невесте и снимала с ее лица платок. После невесты в дом заходила вся процессия, их кормили и поили, но приходило время уходить. В этот момент некоторые из них должны были, повинуясь традициям, украсть что ни будь не значительное из дома жениха. Всем гостям давали подарки. Когда все гости разошлись и невеста оставалась одна, к ней приходила родственница невесты, и проводила экскурсию по дому. Невеста начинает осваиваться и до прихода жениха готовит подарки для друзей жениха. Жених провожал друзей и вместе с невестой, отдыхали, кушали.

На следующий день жениха забирали в дом друга и там он оставался до вечера. На следующий день жених оставался у другого друга, иногда его могли украсть и требовать выкуп. На третий день в доме жениха собирались близкие родственники и друзья жениха. К ним выходила невеста и только сейчас она представала перед всеми как полноправная жена. Очень часто молодые не знают друг друга до свадьбы. Так сложилось в связи с религиозными традициями и обычаями, которые в некоторых аулах сохранились до наших дней. Остаться на едине или говорить друг с другом, считалось дурным тоном. Так же огромное количество браков заключалось между близкими родственниками, двоюродными и троюродными братьями и сестрами. Молодые ребята, зная, что к вечеру по улицам аула потянутся вереницы девушек с большими медными кувшинами для воды, удобно устраивались недалеко от берега реки и внимательно разглядывали, возможно, своих будущих невест.

Лезгинский народ славится своими обычаями и традициями. В данной статье мы рассмотрим наиболее яркие из них.

Похищение невесты и калым

Была практика и похищать невесту. Если похищение было сделано с согласия девушки, то ее родственники с этим фактом смирялись. Что касается калыма, то у лезгин такой практики не было. Но была определенная плата, которую получали родители невесты за нее.


У лезгин детей можно было обручать с раннего возраста. Даже тех, кто еще не родился. Этот факт говорил о том, что семьи пытались поскорее породниться, установить связь между семьями. Также если в семье не было детей, то женщины посещали священные места, где давали обед сочетать браком детей, если у одной родится сын, а у другой дочь. Родители будущего жениха преподносили родителям невесты всевозможные дары. А дату обручения согласовывали после того, как была достигнута договоренность о выплате. В день обручения все родственники жениха направлялись в дом невесты, преподносили дорогие подарки, надевали золотое или серебряное колечко.


Как быстро праздновали свадьбу после обручения?

Между обручением и свадьбой могло доходить до пяти лет. Срок между этими событиями зависел от возможности жениха преподносить свадебные подарки. А невесте это время давалось на подготовку приданого. Невесте и жениху нельзя было в это время общаться, и надо было избегать возможных встреч.

Лезгинская свадьба всегда была веселая, длилась не один и даже не два дня. Гуляния занимали несколько дней, и на каждый день были свои традиции. Началом свадебных гуляний считался день, когда в дом приходили три музыканта, а для них готовили три платка, чурека, 3 пары носок. На второй день молодым дарили подарки – мука, зерно, предметы домашнего обихода. В дом будущей жены приходил священнослужитель с женихом, свидетели, отец невесты и дядя. Свидетели спрашивали о согласии жениха и невесты вступить в брак. После молитвы мулла утверждал брачный обряд.


Лезгины демонстрировали целомудрие невесты после первой брачной ночи. Если невеста оказывалась не девственницей, то жених говорил об этом шаферам. Он мог сразу же развестись с женой и отправить ее в родительский дом. Обычно, такая девушка совершала самоубийство.


Красный праздник

22 марта отмечался день весеннего равноденствия. Это начало нового сельскохозяйственного года. Накануне вечером у всех домов разжигались костры. Все старались разжечь костер поярче. Через огонь надо было прыгать – считалось, что это действо избавляет от грехов, укрепляет организм. Также старались украсть головешку костра чужого селенья. Если пропадал огонь, то это считалось позором. А тот, кто смог украсть – тот был героем. 22 марта одевались в новые наряды. Готовили праздничный стол – пшено, грецкие орехи, бараньи ножки. Было шествие ряженых, где им преподносили дары и делились поровну между участниками процессии.



Лезгины, живущие в Дербенте

Обычаи гостеприимства, куначества (дружеской взаимопомощи) и кровной мести исторически являлись неотъемлемой частью быта лезгинского народа.

Детей можно было обручать в раннем возрасте и даже еще не родившихся. Этот обычай выражал стремление закрепить родственные и дружеские связи между семьями. Кроме того, бездетные женщины, вместе отправляясь к священным местам, давали обет в случае появления на свет у одной мальчика, а у другой девочки, сочетать их браком.

Практиковалось похищение невесты. Если оно совершалось с согласия девушки, через некоторое время ее родственники примирялись с этим.

Калыма (выкупа за невесту) у лезгин не было, но за невесту вносили определенную плату ее родителям.

Лезгины Самурского округа выплачивали определенную сумму для содержания жены в случае развода. Родители жениха делали родственникам невесты подношения в виде различных предметов одежды и продуктов. День обручения согласовывался после достижения договоренности об условиях выплаты. В этот день все родственники жениха направлялись в дом невесты. Ей делали дорогие подарки и надевали на палец кольцо из золота или серебра. Период между обручением и свадьбой мог длиться до пяти лет. Этот срок зависел от возможности жениха сделать свадебные подарки. Невеста тем временем готовила приданое. Жених и невеста до свадьбы не разговаривали друг с другом и избегали возможных встреч.

Во время праздников или по случаю приезда кого-либо из родственников родители жениха посещали невесту с подарками. После этого визита жених был обязан уплатить обещанную сумму, а невеста должна была сшить себе все наряды и закончить последние приготовления к свадьбе.

В первый день свадьбы в дом приходили трое музыкантов. Родственница жениха выносила поднос, на котором лежали предназначенные для них три платка, три чурека (хлебные лепешки), три пары носок. Этот момент считался началом свадебных торжеств.

На второй день гости одаривали жениха и невесту. Практически все жители села относили в дом жениха по 3 - 5 кг муки или зерна. Невесте дарили предметы домашнего обихода: сумки, накидки для седла, носки, платочки. В дом невесты приходили жених, священнослужитель, кадий (судья), два свидетеля и два друга жениха. Со стороны невесты присутствовали отец и дядя. Свидетели задавали вопрос о согласии жениха и невесты вступить в брак. За невесту отвечал дядя или отец. Мулла после прочтения молитвы утверждал совершение брачного обряда.

Затем жених уходил к своему дяде по линии матери, где в одной из комнат расстилал скатерть, куда родственники и друзья клали деньги. Скатерть затем пряталась в сундук для новобрачных и извлекалась женихом в первую брачную ночь. Деньги жених оставлял себе, а скатерть с лакомствами полагалось отдать человеку, который прятал ее в сундук.

На третий день невесту перевозили в дом жениха. Во время свадьбы молодожены не имели права встречаться друг с другом. Жених постоянно находился со своими шаферами, которых было двое. Один из шаферов был родственником, другой - другом. Шаферы выполняли функцию телохранителей. Импровизированный свадебный обряд «умыкания» у лезгин отличался от аналогичного обряда у большинства горских народов тем, что «жертвой умыкания» была не невеста, а жених.

К вечеру свадебная процессия двигалась в путь за невестой. Из дома выходила жена дяди, снимала с винтовки кусок мяса и привязывала к ней узорчатые шерстяные носки, что означало готовность невесты выйти из дома. Во время движения неотъемлемым атрибутом процессии была джигитовка со стрельбой. Когда свита жениха подходила к дому невесты, ее прятали в одной из комнат и не выпускали до уплаты женихом выкупа. Затем она одевалась в свадебные наряды. Из дома невесту выносили на руках. Ее лицо было скрыто красной вуалью - символом невинности. При входе в новый дом невеста «случайно» разливала воду из кувшина, так как лезгины считали, что это обеспечивает хорошие отношения с божествами дома. Невесту приводили в отдельную комнату, где она принимала поздравления с новым очагом. Первой невесту поздравляла свекровь, которая давала ей в руки мальчика, чтобы будущая мать родила первенца-сына.

У лезгин существовал обычай демонстрации брачной постели для доказательства целомудрия новобрачной. Если невеста оказывалась не девственницей, то жених сообщал об этом своим шаферам и имел право сразу же развестись и отправить ее в дом к родителям. Как правило, такая женщина заканчивала жизнь самоубийством.

Лезгинская свадьба протекала весело, особым уважением пользовались гости и старики. Когда в сопровождении нескольких женщин молодая впервые входила в хозяйственную комнату свекрови, та осыпала ее мукой, а невеста кидала в огонь горсть муки в знак того, что она стала законной хозяйкой домашнего очага.

При родах из дома уводили отца будущего ребенка. Тому, кто сообщал ему о рождении ребенка, полагался подарок. Появление на свет сына было более радостным событием, чем рождение дочери. Имя ребенку давал кто-либо из старших родственников. Это сопровождалось угощением и семейным праздником. По традиции ребенка нарекали именем умершего родственника или деда.

День весеннего равноденствия - 22 марта - считался началом нового сельскохозяйственного года. Это событие отмечали праздником «яран-сувар» (красный праздник). Вечером 21 марта у домов зажигали костры. Каждое селение и каждая семья стремилась сделать свой костер ярче других. У ворот от имени больных и малолетних выставляли факелы. По поверьям лезгин, огонь очищает тело, сжигает грехи, укрепляет организм. Через огонь прыгали, приговаривая магические заклинания об избавлении от грехов. На огонь нельзя было долго смотреть. Было в обычае украсть горящее полено или головешку из костра чужого селения. Потеря огня считалась позором, а похищение - геройством. Одно-

временно с зажиганием огня стреляли из ружей. В некоторых селах дети сбрасывали под гору деревянные горящие обручи. Детей одаривали сладостями, которые укладывались в мешочки, спускаемые через дымовые и световые отверстия крыши.

22 марта надевали новую одежду, «чтобы весь год ходить во всем новом». Днем готовили праздничное кушанье из разваренных пшеничных зерен, грецких орехов с бараньими и коровьими ножками. Проходило шествие ряженых. Два человека в масках с рогами в сопровождении других людей шли через селение, устраивая перед каждым домом импровизированную борьбу, в процессе которой один ряженый падал. Победитель спрашивал: «Что хочешь?». Проигравший называл определенный вид традиционных угощений (яйца, орехи, сушеные фрукты), и хозяева дома их выносили. Полученные дары делились поровну между всеми участниками процессии, после чего начиналась игра в разбивание яиц. Победителем считался тот, кто разбил чужое яйцо. Изображавший лису ряженый, в вывернутой наизнанку шкуре, в сопровождении музыкантов и певцов подходил к каждому дому, ложился на землю и требовал угощений, которые затем также делились поровну между участниками шествия.

С началом посева яровых и озимых культур был связан обряд первого сева (как весеннего, так и осеннего). С началом работ каждая хозяйка брала с собой хлебную лепешку и угощала ею первого встречного человека. Приступая к посеву, крестьянин рукой проделывал углубления в земле, куда клал зерна. Если из какого-либо отверстия зерна не давали всходов, то этот палец считался «неугодным» богу, и крестьянин завязывал его на период посевных работ.

Сбору урожая черешни также был посвящен праздник. Начало его приурочивали к базарному дню. В богатые черешней селения приезжали лезгинские семьи, которые покупали черешневые деревья. Несколько дней семьи жили в саду, вкушая плоды с приобретенных деревьев. Торжество сопровождалось играми, танцами и пением.

Праздник цветов отмечали походом юношей и девушек в горы за цветами. Торжеством руководил молодой и предприимчивый мужчина («шах»). Молодые люди заранее готовили к празднику нарядную одежду и запасы продовольствия. В назначенный день юноши и девушки в сопровождении барабанщика шли к селению, где плясали и состязались в силовых упражнениях. Победители получали от девушек призы - кисеты и носки. Торжество могло продолжаться до трех дней.

По одному из обычаев, быка коричневого цвета, купленного на деньги сельской общины, трижды обводили ночью вокруг селения, а потом убивали. Мясо раздавали всем семьям села. Считалось, что такое «жертвоприношение» должно предохранить скот от гибели. Существовало предписание, согласно которому в жертву приносили любое животное, кроме козла. Этот обычай был связан с поверьем, согласно которому козлы - животные с холодными губами, и боги не примут такую жертву.

Вызывая солнце, группа людей наряжала деревянную куклу. Ее облачали в платьице, на голову надевали красный платок, на шею - бусы. Куклу держала в руках женщина, которая ходила по дворам и распевала песню, вызывающую солнце.

Для совершения обряда вызывания дождя из числа наиболее бедных, нуждающихся людей выбирали человека, которого наряжали в костюм из больших зеленых листьев. На голову ему надевали железный таз. Ряженый ходил по дворам. Хозяйки сначала обливали его водой, а затем одаривали яйцами, деньгами, хлебом, сыром и медом. После обхода домов вся группа отправлялась на «священный пир», после которого хором произносили слова, взывающие к дождю. Угощения делились между присутствующими, при этом лучшая их часть отдавалась ряженому.

Лезгинский фольклор необычайно богат. Он включает эпос, сказания, песни. Их исполняли народные певцы - ашуги. Национальные музыкальные инструменты лезгин - саз и тар (смычковые), зурна и свирели (духовые), барабаны.

Дагестан в переводе с тюркского значит «страна гор». Еще его часто называют « ». Здесь проживают люди самых различных народностей – аварцы, даргинцы, азербайджанцы, табасаранцы, лезгины, кумыки, и другие. Это единственное место на Земле, где на территории площадью 50 000 км2, проживает 102 национальности, 36 из них коренные.

Республика является самым многонациональным регионом России. Разумеется, у каждого народа есть свои обычаи и духовные ценности. Поэтому традиции Дагестана весьма разнообразны, но при этом в них проявляется некоторая схожесть.

Гостеприимство – важнейший народный обычай

Самой почитаемой традицией дагестанских народов является, конечно же, . Об этом сложено немало стихов и песен. С гостеприимством переплетены обычаи куначества, поскольку первое часто переходило во второе. Дагестанский дом всегда полон гостей. Окажитесь вы в селении даргинцев или аварцев – вас примут радушно, несмотря на то, что видят вас впервые в жизни. Каким бы ни был гость, он принимается с почестями, как долгожданный.

Одно можно точно можно сказать: народам Дагестана удалось сохранить обычаи и традиции своих предков. В комментариях к этой статье просим рассказать о тех обычаях, которые знакомы вам.

Описание презентации по отдельным слайдам:

1 слайд

Описание слайда:

Культура и традиции лезгинского народа МКОУ «Интернат сирот» г.Махачкалы Рамазанова Нина Саржановна

2 слайд

Описание слайда:

Лезги́ны (лезг. лезгияр) - один из коренных народов Кавказа, исторически проживающий в Южном Дагестане и Северном Азербайджане Античные авторы называют лезгин именем «леки», грузинские «лекеби», арабские - «лакз». Лезгины традиционно проживают на юге Дагестана (Россия) и на севере Азербайджана, являясь вторым по численности народом Азербайджанской республики. В Дагестане они населяют Ахтынский, Дербентский, Докузпаринский, Курахский, Магарамкентский, Сулейман-Стальский и Хивский районы, а также проживают в Рутульском и Хасавюртовском районах. По переписи 2010 года лезгины составляют 13,3 % населения Республики Дагестан

3 слайд

Описание слайда:

Доля лезгин по районам и городам России (по переписи 2010 года) (указаны муниципальные образования, где доля лезгин в численности населения превышает 5 %): Долялезгин по районам и городам России муниципальный район, городской округ Субъект РФ % лезгин Сулейман-Стальский МР Дагестан 98,6 Ахтынский МР Дагестан 98,5 Курахский МР Дагестан 98,4 Магарамкентский МР Дагестан 96,1 Докузпаринский МР Дагестан 93,5 Хивский МР Дагестан 38,9 ГО город Дербент Дагестан 32,9 ГО город Каспийск Дагестан 21,4 ГО город Дагестанские Огни Дагестан 17,9 Дербентский МР Дагестан 17,3 ГО город Махачкала Дагестан 12,7 ГО город Южно-Сухокумск Дагестан 10,3 Рутульский МР Дагестан 9,3 ГО город Избербаш Дагестан 7,8 ГО город Покачи Ханты-Мансийский 5,5 Хасавюртовский МР Дагестан 5,3

4 слайд

Описание слайда:

История лезгин Согласно источникам, начиная с первой половины XIII в.,область, населённая народами лезгинской языковой группы нахско-дагестанской языковой семьи, известна под названием Лезгистан. В источниках этого периода правители гор именовались «эмирами Лезгистана». В начале XVIII века в Восточном Закавказье начинаются антииранские восстания лезгин и других народов Дагестана и Азербайджана. Под руководством Хаджи-Давуда Мюшкюрского (1721-1728 гг.) восставшие захватывают территорию Ширвана со столицей в Шемахе. В первой половине XVIII века на некоторое время Персия сумела восстановить свою власть на всём пространстве Восточного Закавказья. После смерти Надир-шаха, созданное им государство распадается на ряд мелких ханств. В XVI-XVII веках образовались союзы сельских общин, «вольные общества» лезгин (Ахты-пара, Курах-дере, Алты-пара, Докуз-пара, Тагирджал). Лезгины-кубинцы входили в Кубинское ханство, кюринские лезгины были в составе Курахского союза, позже Кюринского ханства, лезгины-самурцы образовали «самурские вольные общества» Ахты-пара, Докуз-пара и Алты-пара. Другая часть закавказских лезгин были в составе Шекинского ханства. В 1812 году лезгины-кюринцы вошли в состав образованного в Южном Дагестане под российским протекторатом Кюринского ханства, преобразованного в 1864 году в Кюринский округ. Лезгины-самурцы в 1839 году включены в состав Самурского округа. Основная часть лезгин-кубинцев вошла в Кубинский уезд Бакинской губернии. В 1930 году шейхом Магомед Эфенди Штульским было организовано восстание против советской власти, которое было подавлено через несколько месяцев. В XX веке предпринимались попытки создания республики Лезгистан(независимой, либо как автономия). 7 июля 2012 году, лезгины были приняты в UNPO. А в 2014 году, лезгины были приняты в Федералисткий Союз Европейских Национальных Меньшинств.

5 слайд

Описание слайда:

6 слайд

Описание слайда:

7 слайд

Описание слайда:

Религия Верующие лезгины исповедуют ислам суннитского толка шафиитского мазхаба, меньшинство ханафитского мазхаба. Исключение составляют жители селения Мискинджа Докузпаринского района Республики Дагестан, которые являются шиитами (джафаритский мазхаб).

8 слайд

Описание слайда:

9 слайд

Описание слайда:

Культура и быт В материальной культуре заметно влияние Азербайджана, особенно у лезгин живущих в Азербайджане. В песенном фольклоре центральное место принадлежит лирическим песням танцевального характера с яркими инструментальными разделами; сама инструментальная музыка насыщена мелизматикой. Народное искусство также представлено танцами, среди которых, в частности, знаменитая «лезгинка», распространённая среди народов Кавказа. Существуют более спокойный мужской танец зарб макьам, а также медленные плавные танцы Ахты-чай, Перизат Ханум, Усейнел, Бахтавар. Первый лезгинский театр возник в 1906 году в селе Ахты. В 1935 году на базе полупрофессионального коллектива был создан Государственный Лезгинский музыкально-драматический театр имени С. Стальского, расположенный по сей день в ггороде Дербенте. В 1998 году в Азербайджане был открыт Государственный лезгинский театр, расположенный в Кусарах.

10 слайд

Описание слайда:

Лезгины создали богатый фольклор: эпос "шарвили", богато народно-поэтическое творчество лезгин - эпические и лирические песни, сказки, предания и легенды, пословицы и поговорки, сказания, песни, танцы Известно творчество поэтов-ашугов 19 в. Национальные музыкальные инструменты: чунгур, далдам,саз, тар, зурна, дудка, свирель, бубен. Лезгины известны своей музыкальной и танцевальной культурой - Лезгинка, народный танец лезгин, распространенный по всему Кавказу.

11 слайд

Описание слайда:

Лезгины, танцующие лезгинку. с. Ахты, Дагестанская область, 1900 г. Картина известного русского художника Василия Верещагина«Лезгинка» (1867 г.) Лезгинка - лезгинский сольный мужской и парный танец, распространён у многих народов Кавказа. В танце используется 2 образа. Мужчина двигается в образе «орла», чередует медленный и стремительный темп. Самыми трудноисполняемыми и эффектными движениями являются танцевальные движения мужчины, когда он на носках, раскидывает руки в разные стороны. Женщина двигается в образе «лебедя», завораживая грациозной осанкой и плавными движениями рук. Женщина увеличивает темп своего танца вслед за мужчиной. Не случайно этот танец, распространенный среди всех кавказских народов, был назван в соответствии с древним тотемом лезгин: слово «лек» (лезг. лекь) означает орел

12 слайд

Описание слайда:

13 слайд

Описание слайда:

Литература Эпическим памятником лезгинского фольклора является героический эпос «Шарвили», который, как считают собиратели этого литературного памятника, относится к ХI - ХII вв. Эпос сохранился лишь в прозаических и стихотворных отрывках. Классиком лезгинской литературы был поэт XIX века Етим Эмин. Среди видных представителей того периода также можно выделить Молла Нури, Хпедж Курбана, Сайфуллу Курахского, Гаджи Ахтынского и др. В начале XX века начинает своё творчество поэт-ашуг Сулейман Стальский, прозванный М. Горьким «Гомэром XX века». Поэт своим творчеством поднял фольклор до уровня литературы, обогатив её жизнеспособными традиционными формами

14 слайд

Описание слайда:

Современная лезгинская литература - целостная эстетическая система духовной культуры народа. Она включает в себя произведения всех трех родов литературы: лирики, эпоса и драмы, в основе которых лежат богатые традиции устного народного творчества и литературы прошлых веков, а также развитых литератур Востока и Запада. Современная литература, охватывающая последнее десятилетие XX века, создается такими мастерами художественного слова, как А. Агаев, К. Азизханов, Б. Салимов, А. Махмудов, Н. Мирзоев, Жамидин, И. Гусейнов, К. Казимов, А. Алем, X. Хаметова, Р. Гаджиев, М. Джапилов, Ф. Бедалов, А. Фатах, М. Меликмамедов, П. Фатуллаева, С. Керимова, Ф. Нагиев, 3. Кафланов, А. Кардашев и др.

15 слайд

Описание слайда:

Лезгинская кухня Основа традиционной пищи - растительная (зерно, бобы) и мясомолочная. Хлеб из пресного и кислого теста, выпеченный в традиционных хлебных печах - хъаре. Лезгинский тонкий хлеб пользуется в городах Дагестанапопулярностью. Кроме хлеба, наибольшей популярностью пользовались и пользуются сегодня различные пироги (афарар) с начинкой из съедобных трав, мяса, творога, цкIан. Популярны хинкал, суп с мясом (шурпа), голубцы, шашлык. Мясо использовали как в свежем, так и сушеном виде, значительное место в рационе занимали молоко и молочные продукты. Из напитков наибольшее распространение имел тIач - слабокислый напиток, приготовленный из проросших зерен пшеницы. Ритуальной едой служили гитI (сваренные вместе зерна пшеницы, кукурузы и сушеные бараньи ножки), иситIа (халва из пшеничной муки), хашил (мучная каша)