Разработка методики преподавания истории традиционной одежды русских крестьян южного алтая. В.А

Историко-этнографическая группа русских - старообрядцы - была в числе первых, пришедших на необжитые земли Дальнего Востока. Переживая гонения за свои религиозные воззрения и в эпоху царской власти, и в период коллективизации, и во время сталинских репрессий, осваивая один таежный район за другим, старообрядцы, тем не менее, сохранили свою общность, самобытность, конфессиональные устои и традиции. Однако необходимо отметить, что под влиянием этих политических изменений и социально-экономических процессов произошли перемены в форме собственности, в системе земледелия и иной хозяйственной деятельности, семейно-брачных отношениях, материальной и духовной культуре.

И все же немало элементов традиционной материально-бытовой и духовной культуры продолжает жить. Немало их связано с конфессиональными установками, степень которых значительно колеблется в разных районах Дальнего Востока. Так, если у старообрядцев Приморья они сохранились только в среде старшего (50–80 лет) поколения, то в Приамурье они характерны для всех возрастных групп. Причем в Приамурье есть поселки, границы которых совпадают с границами общины. Например, в Тавлинке Хабаровского края проживают только староверы, которые имеют даже свою начальную школу, где учительница тоже из староверов. А в Березовом (Хабаровский край), где компактно проживает довольно большая община старообрядцев-беспоповцев, которые, несмотря на тесное соседство с другими жителями поселка, стараются обособиться и сохранить самобытность. Члены общины, а среди них есть представители таких известных староверческих фамилий, как Басаргины, Бортниковы, Гуськовы и др., стараются свести свое общение с окружающими людьми и светской властью до минимума. К примеру, официально брак оформляется гораздо позднее венчания и, как правило, перед рождением первого ребенка. Дети староверов не посещают детские сады, в школах не принимают пищу вместе с одноклассниками. Однако активно поддерживаются связи со своими единоверцами как в России, так и за рубежом (районы Хабаровского края, Еврейская автономная область, Томская область, Красноярский край, Канада, США, Боливия). С ними заключают браки, обмениваются визитами, у них выписывают книги, журналы, предметы культа. Такая широкая география брачных контактов объясняется тем, что в брак запрещено вступать лицам до определенного (восьмого) колена родства не только кровного, но и в том случае, когда речь идет о детях крестных и их потомках.

За выполнением этих правил следит старшее поколение староверов-беспоповцев, они же определяют и правильность соблюдения родильных, свадебных и похоронных обрядов. Именно семейная обрядность и ее регламент в наибольшей степени сохранили до наших дней традиционные черты. Например, имя ребенку выбирают строго по святцам. Девочке можно выбрать имя в пределах восьми дней от даты ее рождения как в одну, так и в другую сторону. Общиной определены несколько человек, которые имеют право проводить крестильный обряд. Крестят сразу по выписке из роддома в моленном доме или дома у родителей в купели с речной водой. Крестными, как правило, выбираются родственники, чтобы не возникло сложностей при вступлении в брак (так называемое родство «по кресту»). Во время крестин родители не присутствуют, т. к. если кто-то из них вмешается в процесс крещения, то родители будут разведены (развод у староверов-беспоповцев возможен и в случае, если один из супругов не может иметь детей). После крещения ребенку одновременно с крестиком надевают поясок, который не снимается в течение всей жизни (оберег).

Свои особенности и у похоронного обряда. Траур староверы-беспоповцы Солнечного района Хабаровского края не носят. Омывают покойника не родственники, а специально выбранные люди, соблюдая половую принадлежность (мужчин - мужчины, женщин - женщины). Покойника кладут в четырехугольный гроб на стружку, которая осталась при его изготовлении, закрывают полностью простыней. Хоронят на третий день, утром. Гроб несут в зависимости от пола и возраста покойного (мужчин - мужчины, мальчиков - мальчики и т. д.). На поминках не пьют, родственники не пьют 40 дней, а вещи покойного стараются раздать как милостыню. На поминки не пекут традиционные для нас блины, а готовят кутью, густой кисель, квас, пироги, лапшу, шанежки, мед. Молебен служат на
9-й, 40-й день и один год.

Для старообрядцев-беспоповцев традиционны ежедневные домашние моления. Есть субботние, воскресные и праздничные моления с песнопениями, совершаемые в специально выстроенных моленных домах.

Определенные традиции бытуют и в материальной культуре. Внешний облик старовера подчеркивает его обособленность от других жителей населенного пункта. Мужчины староверы непременно носят бороду и усы, замужние женщины - многослойный головной убор - шашмуру и платье особого покроя - «талечку», а в моленный дом идут только в сарафанах. Непременная часть костюма - пояс, тканый или плетеный. В праздничные дни мужчины носят шелковые рубашки навыпуск с центральной передней застежкой (не до низа) и вышивкой по воротнику-стойке, застежке. Детская одежда в праздники - уменьшенная копия взрослой, а в будни - ничем не отличается от детей не староверов.

Основу питания традиционно составляют изделия из зерновых; широко используются продукты, добываемые в тайге и водоемах: рыба, красная икра, таежные дикоросы (черемша, папоротник и т. д.), ягоды, мясо диких животных, а также выращенные на приусадебных участках овощи. Староверы строго соблюдают посты в течение года и в определенные дни недели (среда, пятница). В дни свадеб, похорон, поминок характерна определенная ритуальная пища. Также староверы не будут принимать пищу, приготовленную не староверами (это не касается продуктов, изготовленных в заводских условиях), а в своем доме у каждого из них есть посуда для гостей не староверов, из которой сами хозяева никогда не едят. Все сосуды с водой обязательно должны быть накрыты крышкой, чтобы в воду не вселилась нечистая сила. Несмотря на холодильники используют традиционный ледник.

Сохранились и отдельные черты общинного уклада. Это помощь в крупных хозяйственных работах за угощение хозяина и помощь одиноким и престарелым как материально, так и в хозяйственной деятельности (вспашка огорода, заготовка сена, дров и т. д.).

Однако важно отметить (и об этом говорят сами староверы), что в настоящее время смягчаются требования, нет такой «строгости в вере», и, тем не менее, старообрядцы не очень охотно идут на контакт, о многом умалчивают и не навязывают никому «своей веры». Они сохраняют свои религиозные устои (распорядок молений, соблюдение поста, запреты на работу в праздники), традиции в быту и костюме, имеют большие дружные семьи, лояльны по отношению к властям и вызывают большой интерес у этнографов.

Свадебная обрядность староверов-беспоповцев

Традиционный свадебный обряд староверов состоит из тех же этапов, что любая восточнославянская свадьба. Это сватовство, пропой, девичник (девишник), собственно свадьба, посещение родственников после свадьбы. Однако у каждого из этих этапов, безусловно, есть свои особенности.

Итак, сватовство. Кроме жениха и его родителей могут присутствовать родственники и знакомые как со стороны невесты, так и со стороны жениха. В настоящее время молодые люди, как правило, договариваются между собой заранее, хотя иногда могут совсем мало знать друг друга. Ведь помимо запрета на брак между родственниками до восьмого колена родства существует и запрет на брак для «родственников по кресту». Например, сын крестной и ее крестница не могут жениться. Поэтому география брачных контактов староверов-беспоповцев Солнечного района довольно широка. Этот и другие районы Хабаровского края, Амурская область, ЕАО, Красноярский край, а также США, Канада и др. В каждой старообрядческой общине есть люди, которые проверяют степень родства брачующихся. Если же заключен брак, нарушающий данный запрет (даже по незнанию), то он непременно должен быть расторгнут. Известны случаи, когда такие семьи «отходили от веры», чтобы сохранить свою семью.

Следующий этап - пропой. Во время пропоя, который организуют родственники невесты, происходит так называемый обряд «трех поклонов». После моления жених и сваты троекратно кланяются родителям невесты и невесту спрашивают о ее согласии на брак. Если девушка дает свое согласие, то родители жениха и невесты становятся сватами. Считается, если после «трех поклонов» девушка откажет молодому человеку, то не будет ей счастья в жизни. Также после «трех поклонов» невеста и жених не посещают друг без друга компании молодых людей.

Далее следует девичник. Нужно отметить, что у староверов на это действо собираются не только девушки, но и парни, а иногда и недавно женившиеся молодые супруги. Его проводят часто не за один раз (в зависимости от состоятельности семьи), а от двух до семи дней. Центральное событие девичника - надевание на невесту головного убора просватанной девушки - кросаты. Это головной убор, состоящий из венка и прикрепленных к нему лент, цветов, бусин. Его девушка носит до бракосочетания. После «брачания» молодой жене надевают шашмуру - головной убор замужней женщины (об этом чуть позже). На девичнике угощаются конфетами, орехами, семечками, поют «девичные» песни, играют в ролевые игры. Например, девушки исполняют такую припевку:

Алексей Иванович!
Поздравляем Вас честной песенкой,
Нас золотой гривенкой!
Вам Марию Петровну целовать,
Нас не забывать,
На тарелочку денежку бросать.

Парень, к которому обращались, целовал сначала названную девушку, а потом всех остальных, кроме невесты, и бросал деньги на блюдо. Если парень не хотел бросать денежку или бросал мало, ему пели такую припевку:

Нам сказали, добрый молодец не слышит,
Посадите добра молодца повыше!

Другие парни подбрасывают его вверх и «вытряхивают» из него деньги. На собранные таким образом средства покупают свадебные подарки молодым. После девичника вся компания провожает жениха домой, невеста с женихом идут впереди, девушки поют жениху соответствующую этому случаю песню.

Свадьбу чаще всего назначают на воскресенье, а если на воскресенье приходится праздник - переносят на понедельник. Не играют свадьбу во вторник и четверг (кроме сплошной недели перед Великим постом, когда она может состояться в любой день). Перед свадьбой, как правило, в субботу - «веник». Молодежь идет к жениху за веником (помыть невесту), а также выкупают у жениха мыло, расческу, духи и т. д. Девушки идут к невесте, с песнями моют ее в бане и расходятся лишь ранним воскресным утром около 3–4 часов. К этому времени одевают невесту, сверху на нее накидывают платок. Замуж девушка из семьи староверов выходит обязательно в сарафане (одежда, в которой женщины ходят в моленный дом). В настоящее время жениху и невесте свадебную одежду шьют из одинаковой ткани (рубашку, сарафан, платок). Это веяние современной моды, но покрой рубашки и сарафана остается неизменным на протяжении многих веков. Жених приходит выкупать невесту у тех, кто преграждает ему путь. С женихом - свидетель и свидетельница (обязательно состоящие в браке, но не между собой). Выкупают невесту брагой, конфетами, деньгами и т. д. Брат невесты продает ее косу (если жених не выкупит, то отрежут). У жениха и невесты спрашивают, как зовут их новых родственников и т. д. В доме с невестой еще одна замужняя свидетельница, все отправляются в моленный дом «брачить» (слово «венчать» не употребляется). В моленном доме у молодых еще раз спрашивают об их желании вступить в брак, поскольку развод у староверов допускается крайне редко. После этого обряда молодой жене надевают «чин» - шашмуру (сложносоставной головной убор замужней женщины), заплетая перед этим две косы. Без этого головного убора замужняя женщина ни перед кем не показывается (кроме мужа) - это грех. Нужно сказать, что обычай носить специальный головной убор замужней женщины характерен для всех восточных славян:

Меня маменька ругала,
На две косы не плети.
Выйдешь замуж -
Не увидишь своей девичьей красы.

Шашмура состоит из трех элементов: маленького платочка, который фиксирует волосы, специального твердого ободка и верхнего платка, который подбирается в цвет остальной одежды.

Далее следует обед в моленном доме, после которого родственники невесты продают ее вещи, а жених их выкупает. После этого жених с невестой идут приглашать гостей к себе на свадебный пир. К двум часам гости собираются в доме у жениха. Родители встречают молодых хлебом-солью. Молодые встают перед иконами, их поздравляют сначала родители, затем все остальные. Интересно, что подарки жених и невеста не берут в свои руки, их принимает свидетель, чтобы отвести от молодых возможную негативную энергию. И еще, во время свадьбы свидетели молодых носят в своих руках цепочку, связанную из платочков, и везде ходят вместе: все это играет роль своеобразного оберега для молодой семьи. На второй день молодожены ходят уже без свидетелей, связанные только между собой. Я не упоминаю о регистрации брака в ЗАГСе, так как староверы не придают этому большого значения. Часто они регистрируют свой брак только перед рождением первого ребенка. На свадьбе поют песни, слушают музыку, но не танцуют. Молодожены за свадебным столом долго не засиживаются, свидетели уводят их спать, а гости продолжают гулять. Утром свидетели будят молодых, и они опять приглашают гостей «на похмелье». В этот день меняют свидетелей, продают подарки, наряжаются, веселятся от души. Молодая жена должна обязательно подарить родственникам мужа (родителям, сестрам, братьям) подарки. Это может быть рубашка, платок, поясок и т. д. В том случае, если у жениха нет своего дома, молодые поселяются у его родителей. Для староверов вообще характерны большие семьи, в которых живут несколько поколений родственников. Но при первой же возможности молодые стараются построить собственный дом. Это и понятно, ведь у староверов многодетные семьи. Рожают столько детей, «сколько Бог дает».

Завершает свадебный цикл взаимное посещение родственников. А молодоженам еще целый год все члены общины оказывают дополнительное внимание.

Конечно, свадебная обрядность подвержена влиянию времени больше, чем, например, погребальная. Но все-таки основные элементы обряда продолжают стойко бытовать, что позволяет говорить о сохранении традиций, известных еще с XVIII века.

Родильные обряды староверов
По материалам экспедиций в поселки Березовый, Тавлинка и Дуки Хабаровского края

Рождение ребенка во все времена было важнейшим событием для семьи и главным предназначением женщины. Отношение к бесплодию всегда отрицательное. Именно бесплодие было той единственной причиной, по которой допускался развод. Причем неважно, кто был виновником - муж или жена. Они могли снова вступить в брак, и в таких семьях, бывало, рождались дети. И все же именно женщину чаще всего обвиняли в бесплодии и, конечно, принимали все возможные меры против него. Это и молитвы, и траволечение во всех видах (натирания, настойки, отвары). Если перечисленные средства не помогают, то в настоящее время допускается вмешательство медицины, вплоть до искусственного оплодотворения, но с позволения общины и через молебен.

К искусственному прерыванию беременности отношение всегда было негативным, это и по сей день запрещено. И, тем не менее, подобные случаи бывали. За такой грех женщина должна «нести правило» в течение семи лет.

В случае выкидыша (в нем тоже обвиняют всегда женщину) также нужно «нести правило» (какое - не оговаривается, каждой - свое).

Пол ребенка для староверов не был очень важен. Ведь любого ребенка «Бог дал», поэтому каких-то способов воздействия на пол ребенка не существовало, а в приметы староверы не верят. По словам М. Бортниковой из поселка Березовый, когда молодых брачат, им говорят: «Не будь суеверным».

Для семей старообрядцев характерно бережное отношение к беременной женщине, но, тем не менее, если в семье нет старших детей, то всю домашнюю повседневную работу женщина делает сама по самочувствию. Хотя нужно было остерегаться тяжелых работ, не напрягаться, беречь будущего ребенка. Не работают беременные женщины в праздники (впрочем, это касается всех староверов), и в течение 40 дней после родов им ничего нельзя делать. Каких-либо запретов в поведении, в работе, в еде для беременной женщины не существовало. Есть лишь послабления в соблюдении поста. Например, в дни, когда запрещено даже растительное масло, беременная могла его употреблять в пищу.

Несмотря на то что к беременной было бережное отношение, вообще к женщине отношение неоднозначное. Женщина у староверов считается «нечистой» с рождения. Об этом говорит, например, такой факт (по информации М. Бортниковой, п. Березовый). Если, допустим, в колодец упала мышь, то колодец «справляют» (т. е. выливают из него 40 ведер воды) и читают специальную молитву. Если в колодец упадет девочка, то его закапывают или заколачивают и никогда им больше не пользуются. Или еще: если за праздничным столом закапризничал младенец и его нужно передать через стол, то так поступить можно только с мальчиком, девочку же через стол ни в коем случае не передают - только вокруг.

Перед родами женщина обычно исповедуется, как правило, своему духовному отцу.

В настоящее время роды в основном происходят в больнице, но иногда и дома, и в бане. Для облегчения родов существуют специальные молитвы Богородице, Великомученице Екатерине. После родов настоятель вычитывает молитву, потом заходят все остальные. Если зашли до того, как прочитали молитву, - несут правило.

Услугами повитухи в наше время практически не пользуются (в Березовом была повитуха, но уехала), чаще рожают в роддоме, но иногда в роли повитухи выступает свекровь. Деньги повитухе платить не принято. Как правило, она получает в подарок платок, полотенце и т. д. Повитухе также вычитывается специальная молитва, она несет небольшое правило.

После родов роженица могла находиться несколько дней в постели в зависимости от состояния и наличия помощников по дому, а иногда и больше (в это время она слабая, и говорят, что «ходит по краю могилы»). В течение 40 дней после родов женщина не посещает моленный дом, не принимает пищу вместе со всеми (у староверов нет у каждого своей тарелки, все едят из общей), имеет отдельную посуду, т. к. ее организм ослаблен и подвержен многим инфекциям. Для укрепления здоровья женщине давали отвары различных трав, самодельное вино (немного, для улучшения лактации).

Окрестить ребенка староверы-беспоповцы Солнечного района стараются в течение восьми дней после появления на свет. Если ребенок слабый и есть опасения, что он может умереть, то крестят даже в родильном доме. Так как крещение - это своеобразный оберег, дающий надежду на благополучный исход. Но если ребенок умирает не крещеным, то его не отпевают в моленном доме, не ставят креста на могиле и далее не поминают в молитвах, т. к. у него нет имени.

Имена староверы выбирают детям только по святцам, причем имя для мальчика - в пределах восьми дней после даты рождения, а имя для девочки - в пределах восьми дней до и восьми дней после появления на свет (говорят, что девочка - «попрыгунья»). Необходимо также отметить, что далее, в течение всей жизни, празднуется только день именин (день ангела), а не день рождения, причем день рождения и день именин чаще всего не совпадают. Считается, что после крещения у ребенка появляется ангел-хранитель. В семьях староверов встречаются дети с одинаковыми именами, причем это никак не возбраняется (в поселке Тавлинка в настоящее время есть семья, в которой два сына имеют одно имя).

Крестят, как правило, в моленном доме, редко - дома, утром в 7–9 часов. Воду для крещения носит отец, старшие дети, родственники из речки (вода обязательно должна быть проточная, воду не подогревают). В одной воде несколько детей не крестят (даже близнецов). Простынь, скатерть, на которых стоит купель, тоже предварительно полощут на речке. Крестному и тому, кто крестит, дарят полотенца. После крещения вода из купели выливается так, чтобы по этому месту «не топтались» (это может быть заброшенный колодец, ледник).

После того, как ребенка окрестили, на него надевают крестик, поясок и крестильную рубашку. Крестильная рубашка - белая, одинаковая для девочек и мальчиков. Три дня после крещения рубашку с ребенка не снимают и ребенка не купают. Во время крещения ребенка его родителям присутствовать нельзя, так как, если кто-либо из родителей подойдет к ребенку в этот момент, то родителей разведут.

В беспоповской старообрядческой общине есть несколько человек, которые имеют право крестить ребенка. Как правило, это пожилые всеми уважаемые люди, довольно крепкие физически (чтобы удержать ребенка во время крещения). Пол крестного не всегда совпадает с полом ребенка. В крестные староверы стараются выбрать близких родственников, чтобы потом, при выборе жениха или невесты для ребенка, не столкнуться с проблемой «родства по кресту». А так как выбор брачного партнера в силу объективных причин довольно сложен, дополнительных затруднений стараются избежать.

Сразу после крестин устраивается крестильный обед. Всем обедом распоряжается хозяин дома. После обеда молятся за здравие младенца и матери.

Восприемники и крестники поддерживают близкие отношения в течение всей жизни, т. к. считается, что крестные отвечают за своего крестника перед Богом и общиной, а в случае смерти родителей - заменяют их.

В целом родильные и крестильные обряды староверов Солнечного района Хабаровского края бытуют длительное время, практически не претерпевая кардинальных перемен. В то же время следует отметить, что некоторые «послабления в вере», характерные для всех сфер жизни старообрядцев, заметны и в этой области (искусственное оплодотворение при невозможности родить ребенка, крещение в родильном доме и т. д.).

Любовь КОВАЛЕВА (Комсомольск-на-Амуре)

КОВАЛЕВА Любовь Васильевна, заведующая научно-исследовательским отделом Комсомольского-на-Амуре музея изобразительных искусств. В 1999 году окончила Владивостокский университет экономики и сервиса, с 1998 года работает в музее. Изучением истории старообрядчества на Дальнем Востоке занимается с 1999 года, собирая материалы во время ежегодных научных экспедиций в местах локального проживания староверов. Участвует в научно-практических конференциях и семинарах.

«Ну-ка, Надя, давай покажем, как играют на ложках!» - говорит Галина Павловна. Надя, ее внучка, послушно садится на стул, расправляет складки сарафана и кивает в знак готовности. Семья Фадеевых из села Большой Куналей специально для меня исполняет песню «Ах вы, сени, мои сени».

Надя виртуозно владеет инструментом - быстро и ритмично бьет ложками о ладонь, делая выпады по плечам и ногам. Людмила, ее мама, не менее виртуозно охает на самых разудалых тактах. Основную партию исполняет Галина Павловна, у нее глубокий и сильный голос. Все, что я знала о русской песне с детства - от беспросветного советского телевидения с его любовью ко всему народному и от детсадовских воспитательниц с их обязательной программой эстетического развития, - оказалось правдой. Довольно неожиданной, учитывая, как далеко я заехала в поисках настоящего, а не телевизионного фольклора.

Большой Куналей - старообрядческое село из тех, что возникли в Забайкалье в 1760-е годы. При Екатерине II из восточной части Польши были изгнаны и отправлены в Сибирь прятавшиеся от российской власти раскольники. Под конвоем казаков староверы многие годы двигались на восток и расселились по Алтаю, Хакасии, Забайкалью, дойдя до Амура. Тех, кто остановился и до сих пор живет в районе Улан-Удэ и Читы, прозвали семейскими (одна из версий - потому что мигрировали и расселялись целыми семьями).

Пока я судорожно соображаю, как себя вести, песня заканчивается и Галина Павловна начинает экскурс в историю. С «Сенями», рассказывает, встречали у ворот гостей на свадьбу, только били не в ложки, а половником по снятой с печи заслонке, чтобы всему селу было слышно. Так, прибыв к истокам телевизионных штампов, я с удивлением обнаруживаю, что песня про сени не была придумана специально, чтобы морочить голову, она действительно была важной частью традиционного уклада. Тем временем Галина Павловна командует петь дальше - о курочке, о ягоде -малине, шуточно-плясовую «Бока мои, бока». К каторжной песне «Осыпаются листья осенние» я уже поборола неловкость и реагирую как опытный слушатель: посетовав на судьбу главного героя, которая почти всегда незавидна, расспрашиваю, насколько песня старинная и в какой ситуации исполнялась. В общем, сносно играю роль туриста, для которого три поколения семьи Фадеевых профессионально играют роль семейских староверов.

Мама Галины Павловны умерла десять лет назад и была настоящей староверкой. Сама Галина Павловна всю жизнь заведовала сельским клубом и в 1980-е годы руководила большекуналейским фольклорным ансамблем, который успешно гастролировал по Америке и Европе. Людмила работает в одной туристической фирме в Улан-Удэ. Ее младшая Надя оказалась дома случайно - она с восьмого класса живет за границей, сейчас учится на менеджера по туризму в Голландии. Старшая дочь Наташа недавно вышла замуж и уехала в Израиль. Все они считают себя семейскими, хотя и оговариваются - «мы хранители, а не носители традиции». В отличие от многих других семейских, давно потерявших связь с родовыми привычками, Фадеевы научились конвертировать эти привычки в эксклюзивное туристическое предложение.

«Готовились к смерти заранее, лет с сорока: долбили домовину, смеретной одеждой запасались. Положено было покойника в пелену заворачивать и тесьмой обвязывать, - перехватывает Людмила роль ведущей. - Я бабушке три раза чемодан перебирала. Она увидит новую ткань: «Ой, бравый материал, купи-ка ты мне его на пелену». Ей то одна ткань понравится, то другая. Приходилось покупать. И тесьмы метров десять ей купила. Сейчас-то я понимаю, что так и должно быть». Я немного завидую староверам, вся жизнь которых была расписана по обрядам.

«А на гроб положено было атлас класть, - продолжает Людмила, осведомившись, не пугает ли меня такая тема. - Придут с похорон и обсуждают: «У них-то плохой был атлас, а вот у тех-то браво хоронили». Ну семейские, что тут поделаешь!» Последнее замечание у всех троих вызывает бурный смех, как будто они и сами ничего не могут поделать со своим семейским происхождением. «И главное - как голосили! Так нигде не голосили, как в Куналее. Похороны считались бравыми, если все ревели». Моя хозяйка смягчает, пришепетывает, и у нее получается «вще ревели»: изображая односельчан, Людмила без предупреждения переходит на семейский говор с его характерными словами и произношением. Как и другие составляющие культуры старообрядцев, он частично сохранился с допетровских времен, частично впитал польский, чуть изменился за время жизни рядом с сибирскими старожилами и бурятами и сегодня оказался на грани исчезновения. Видно, что семейский говор служит Фадеевым для «внутренних» целей: на нем говорят тогда, когда хочется связать снова разъехавшуюся по всему миру семью, почувствовать себя семейскими. В разговоре с чужими у них хорошо поставленная русская речь.

В разгар веселья за окном прыгает корова. Проследив мой взгляд, Людмила говорит: «А, коровы? Да они у нас тоже семейские!» - и вызывает новый приступ смеха у присутствующих. Настоящий семейский не пропустит повода посмеяться над своей семейскостью. Людмила с Галиной Павловной уходят в кухню, откуда иногда слышны возгласы: «Мама, орешник у вас где? А колбасу достали?» Людмила называет маму на «вы», Надя Людмилу - на «ты».

Садимся за стол. На столе «ничего покуп ного, кроме водки»: своя свинина с картошкой, самодельная колбаса, маслята, блины с земляникой. Галина Павловна рассказывает, как впервые по пробовала сахар в 1954-м. «Моей бабушки сватья, бабушка Ненила, позвала нас в гости. Блюдец не было, она достает сумочку и горстью раздает гостям. Я маленькая, мне тоже охота. Бабушка разделила кучку и мне отодвинула». Настоящих сладостей до 1950-х не ели. В качестве лакомства ели толокно - толченую и запеченную в печке муку с солью («Верх совершенства!» - говорит Людмила), солодуху - сладкую похлебку из пророщенной пшеницы с мукой («Это очень вкусно, даже я успела попробовать», - говорит Надя), соломать - ту же муку, заваренную с водой и обжаренную в масле. В лес ходили за саранками - сладковатыми луковицами лилий, а в огородах поздней осенью срывали бульбешки - ягоды, которые образуются на стебле картофеля. «Они же ядовитые!» - вскрикиваю я. «А у нас иммунитет,- говорит Людмила, и все смеются. - Ничего слаже бульбешек мы и не ели».

Фадеевы хорошо понимают, что нужно типичному туристу, приехавшему с запада, а значит, наверняка потерявшему связь с почвой и корнями. Людмила опубликовала в интернете объявление: «Вы побываете в гостях у семьи староверов, сохранившей всю подлинность и самобытность культуры своих предков». Мол, будем рады, приезжайте. Так я к ним и попала. Никакого прайс-листа, разумеется, цена оговаривается по телефону. Местные турфирмы тоже предлагают клиентам посетить семейские деревни, потихоньку раскручивая вариант «домашнего» туризма. Погружение в семейский быт - его главный козырь. И я рада узнать всю правду про сладкие бульбешки, хотя турист-то я не настоящий, у меня совсем другие задачи: меня интересует костюм семейских.

Сбривая бороды и укорачивая платья на европейский манер, Петр I специальным указом предписал «раскольщикам» оставаться в старой одежде, чтобы можно было сразу вычислить противников реформ. Следующие триста с лишним лет староверы, где бы они ни находились, усиленно ограждали себя от чужого влияния. От приютивших их в XVII веке поляков, от соседей XVIII-XIX веков - бурят и даже от всепроникающей советской власти еще столетием позже. Этнографы, посещавшие местных жителей всего лет пятнадцать назад, рассказывают об огромных янтарях, которые, по преданию, хранили с допетровских времен. О строгих запретах на табак и алкоголь. О том, как семейские угощали гостей из отдельной посуды и старались избежать прививок («антихристова печать»). О том, как верили в магию вещей («без колечка корову грех доить»). И о том, что чуть ли не в каждом доме хранился сундук со старинной одеждой - семейским костюмом. Сами семейские любят говорить, что их одежда и есть тот настоящий русский костюм, который «на Западе» (в европейской части России) сначала испортился, а потом и вовсе исчез. Для них вообще допетровское и значит настоящее. Мне как раз интересно, как выглядит настоящий русский костюм, переживший и Петра Великого, и СССР, и глобализацию.

Принято думать, что в традиционной одежде никакого китча быть не может - мол, древность канона гарантирует продуманные детали и гармоничные цветовые сочетания. А глянешь на феерический костюм семейских, кажется, что они намеренно собрали и довели до абсурда самые расхожие клише о разлюли малине с балалайкой и бабой на чайнике. Такое нарочитое смешение цветов и фактур придумать трудно.

Любой начинающий дизайнер знает классические правила сочетания цветов и следит, чтобы цвет непременно повторялся в разных элементах одежды. У семейских все принципы обратные: цвет повторяться не должен и чем больше цветов, тем «бравее». На шелковую рубаху яркого цвета надевается пестрый сарафан с нашитыми на него атласными лентами трех других цветов. Затем шелковый фартук пятого цвета, тоже с лентами. Поверх всего можно накинуть разноцветный платок-атлас. На голову замужняя женщина непременно надевала специальную шапочку с небольшим рогом спереди - кичку. А поверх кички наматывала еще один платок с пришитыми к нему бусинами и искусственными цветами.

Семья Фадеевых готова показать все, что накопилось за 150 лет в их сундуках. На Галине Павловне самый представительный ансамбль: ярко-розовая рубаха, черный сарафан в красных розах, зеленый фартук с лентами, на голове кичка, обвязанная оранжево-фиолетовым платком и украшенная блестящими бусинами и цветами. Вместо традиционной запонки у ворота большая блестящая брошка а-ля «Черкизон». И конечно, янтари. Двухсотлетние, помутневшие, они тянут килограмма на полтора. «Вам, наверное, очень тяжело, - говорю я, показывая на ожерелье. - Может, снимете?» - «Да ничего, - отвечает она и неожиданно поясняет, - раньше с непривычки было тяжело, а теперь я их часто надеваю».

1. Надя - младшая в семье Фадеевых (фото вверху) - живет в Голландии, учится на менеджера по туризму. Она носит народный костюм и поет семейские песни только на каникулах 2. «Круглые» сарафаны - большой кусок ткани собирали под грудью мелкими складками - были рабочими и праздничными. Рабочие шили из плотных темных тканей без рисунка. Праздничные - из покупных тканей ярких расцветок, как правило, в крупные цветы. На сарафан пришивали шелковые ленты разных цветов. Ленты - главный расходный материал: на одежде семьи Фадеевых их меняют раз в несколько лет. Фартук мог быть однотонным или цветастым и тоже украшался разноцветными лентами Фото: WWW.LILALEEMCRIGHTREALTY.COM

Я поражаюсь размерам украшений, но Галина Павловна меня успокаивает: «Такие большие ожерелья были только у богатых семей, а бедные весь год работали, чтобы маленькую янтаречку купить. У нас тут много базедовой болезни было, и на девочек старались с младенчества надевать янтарь. Чтобы щитовидка здоровая была». На место традиционных суеверий в XX веке пришли сложные медицинские соображения - щитовидка, базедова болезнь. И это новая магическая реальность: янтари продолжают работать оберегами, хотя и принимают вид народной стоунтерапии. Услышав, что мы говорим о янтарях, Людмила выглядывает из кухни: «Семейские любят, чтобы поярче. На моей памяти еще было, когда пошли новогодние елочные бусы, их по праздникам надевали на себя вместо янтарей». Галина Павловна добавляет: «А когда уже фольклором начали интересоваться, снова янтари надели».

От повседневной привычки носить тяжелый костюм семейские благополучно избавились в 1950-е. Фадеевы показывают мне фотографию 1954 года, на которой две женщины одеты в традиционный костюм, а одна уже в городское цветастое платье. Людмила выходит из-за шкафа в рубахе-станушке и наглядно показывает, почему староверы долго не могли перейти на городскую одежду. Рубаха выглядит как обычное платье - розовый шелковый верх, черный хлопчатобумажный низ. А в одной станушке ходить неприлично, так что городское платье воспринималось как позорное нижнее белье, поверх которого еще полагалось три слоя одежды.

В 1980-е костюмы вернули из сундуков в шкафы и стали надевать, чтобы выступать в фольклорных коллективах перед иностранными гостями, которых в семейских селах выгуливала местная администрация, а еще перед тележурналистами, которые до сих пор пасутся у староверов, истекая сладким сиропом на предмет «не забытых обычаев наших предков».

На дверцу шкафа Людмила вешает браные пояса - сотканные из разноцветных ниток с геометрическими орнаментами. «Мастерство утрачено», - комментирует она. Мне приходится поспорить - московские рукодельницы, помешанные на всем древнеславянском, давно восстановили технику браного ткачества и делают пояса в промышленных объемах. Забавно, что эта волна «западной» моды сюда, судя по всему, еще не дошла.

Я уже успела мельком увидеть семейский костюм чуть раньше у отца Сергия, когда посещала его забавный Музей истории и культуры старообрядцев в районном центре Тарбагатай. Наряду со сложенными в углу черепами древних животных (к семейским они отношения не имеют, просто отец Сергий по-любительски воспроизводит матрицу краеведческого музея: геология, палеонтология, антропология), с деревянными маслобойками и чугунными вафельницами в музее обнаружились целые залежи семейской одежды. Открывая для меня шкафы и сундуки, отец Сергий гордо комментировал: «Семейские хорошо одевались, лучше, чем на Западе. У них хлопок носили, у нас - шелка, там в лаптях ходили, у нас - в кожаных ичигах...»

Курмушка - верхняя женская одежда, длинная куртка, простеганная с овечьей шерстью. «Еще до Петра такие носили», - сказал отец Сергий и ловко разложил курмушку на полу, чтобы я увидела, ее крой «солнце».

Надевать на себя курмушку батюшка наотрез отказывается («Что ж я в женском фотографироваться буду!»), но когда приходит черед мужского халата, с готовностью напяливает его поверх своей пуховой куртки, чтобы продемонстрировать, как надо носить: без рукавов. Вдевать руки в рукава полагалось только в церкви. Отец Сергий радуется, когда о нем пишут журналисты, - ему нужно популяризировать музей. Так что он мечет из сундуков сарафаны, рубахи, платки и тулупы, но рассмотреть вещи как следует мне не удается - батюшка спешит в город, его пригласили на бурятский праздник.

У Фадеевых я могу, наконец, потрогать и разглядеть костюм и главную гордость семейских - яркий шелковый платок-атлас. Контрастных оранжево-фиолетовых цветов с ампирными гирляндами, цветами и вазонами.

Людмила рассказывает, как к ним приезжала делегация от ЮНЕСКО, делала экспертизу вещей и признала ткань настоящим лионским шелком: «Эти атласы наши предки везли с Запада. Их каждый день не носили, да и качество было соответствующее, поэтому они сохранились».

Мне очень интересно, как европейский платок оказался самым ценным предметом костюма забайкальских староверов. Пытаясь разгадать, каким путем атласы попали к семейским, я уже после возвращения из Большого Куналея списалась с Сарой Розенбаум, владелицей винтажного магазина ChezSarah в Сент-Уэне под Парижем. Через ее руки проходят километры старых тканей и не узнать лионский шелк она бы не могла. «Я такого никогда не видела, - ответила мне Сара, - и я не думаю, что это ткань французского производства». В процессе поиска я обнаружила, что такие же платки носили по всему северу России - архангельские городские барышни, мезенские староверы и даже прикамские удмурты. Отбросив версию об индийском шелке, который привозили в Россию северным торговым путем еще со времен Алексея Михайловича, я в конце концов докапываюсь до истины. И она оказывается весьма прозаичной: именно эти шелковые платки в начале XX века производила одна из ткацких фабрик Богородского уезда. Ныне ОАО «Павловопосадская платочная мануфактура».

Принцип, по которому одинаковые платки носили на одних территориях и не носили на других, оказывается экономическим, а вовсе не этнографическим: они стали частью народного костюма там, где жили более богатые крестьяне, способные купить дорогой платок. Потому что крестьяне вообще предпочитали покупную ткань - однозначно «красивую», в отличие от бледных домотканных изделий.

Именно поэтому бабушка Людмилы никак не могла выбрать себе «бравую» ткань на похоронную пелену: слишком много красивого появилось в магазинах, пока она успела состариться. С тех пор пирамида ценностей аккуратно перевернулась: сегодня хенд-мейд относится к дизайну и ценится гораздо выше многотиражного производства. Чем, слава богу, учатся пользоваться потомки тех самых богатых крестьян.

Нельзя сказать, что покупные платки испортили русский костюм. Потому что вся его история - это история заимствований и переиначиваний. В Забайкалье русскую рубаху с польским воротником шили из китайского шелка, а у бурят научились носить ичиги. Можно еще вспомнить, что сарафан в переводе с фарси означает «почетная одежда». Но все это никогда не имело значения. Разного происхождения элементы могли прекрасно сочетаться и восприниматься как исконно русская одежда.

Можно ли все это назвать китчем? Кажется, нет. Потому что такое понятие существует в совсем другой системе координат. В той, где существует также представление о стиле, да и цвет обязательно должен повторяться.

Напоследок интересуюсь, остались ли в селах настоящие семейские - те, кто до сих пор следует традиции: носит янтари или повязывает поясок. Услышав вопрос, Галина Павловна поворачивается к Людмиле и говорит: «Тетя Таня до сих пор ночную рубашку подпоясывает». И мне: «Это моя тетя, ей 95 лет. Она сильно болела лет двадцать назад, и ее уже пришли справлять. А после этого нельзя ничего есть три дня, только воду пить. Вот она пила воду, пила и выздоровела. До сих пор живет со своими детьми, внуками и правнуками». Я уже мечтаю увидеть тетю Таню и, конечно же, ее сундук. Но Людмила быстро пресекает: «Они вам ничего не покажут, даже и не мечтайте. Вот к нам приезжают и говорят: «А мы думали, вы, как Лыковы, живете». Но ведь к Лыковым вы так просто и не попадете, как к нам!» Сопоставив чрезмерно скорую реакцию Людмилы с тем, как Фадеевы, словно те самые, настоящие староверы столетней давности, предлагали мне чай и по всему дому искали стакан, из которого я уже однажды пила, вспомнив отдельные интонации и общую вежливо-отстраненную манеру наших разговоров, я понимаю, что увидеть тетю Таню шансов нет. Мне это даже начинает нравиться: в категорическом нежелании показывать лишнее и кроется аутентичность моих хозяек. Потому что свой или чужой - главная характеристика человека в системе идентификации семейских. Будь он каким угодно любителем старинного текстиля.

Чем больше людей хотят увидеть настоящий традиционный уклад, тем сильнее этот уклад разрушается. Семьи, подобные Лыковым, до сих пор живут и в забайкальской тайге, и на Алтае, и в Хакасии. Только они вряд ли будут надевать праздничные костюмы и петь старинные песни для туристов. А те, кто готов спеть, уже требуют за это справедливую плату.

Недавно приезжал один московский журналист, хотел снять свадьбу. «Но сейчас просто так никто не пойдет играть свадьбу, - говорит Людмила. - И за двести рублей не пойдут. В советские времена все шло на энтузиазме. Мама была директором клуба, я - старшей пионервожатой, партия сказала «надо» - и все. Это никак не оплачивалось, мы иностранных туристов встречали, вывозили их на природу, им пели, плясали, водили хороводы». Сейчас другое дело. Хочешь сыграть семейскую свадьбу - заплати. За последние лет тридцать кто только не был в гостях у семейских. Туристы от администрации, туристы по зову сердца, ученые, съемочные группы разных киностудий. Все они порядком поднадоели, энтузиазм закончился, и теперь никакой пользы от посещения журналистов семейские не видят.

Там, где сейчас находится информационная доска для туристов, в которой говорится, что здесь начинается (а для меня уже заканчивается) территория старообрядческих сел, Министерство культуры Бурятии собирается строить специальную этнографическую деревню семейских, а рядом - такую же, но бурятскую. «Десять лет назад был первый поток туристов, и мы их хорошо принимали, но когда наши власти решили, что это потенциальный заработок для них, они взяли дело в свои руки и хотят запустить массовый туризм с посещением семейских. К сожалению, мы приглашение на работу от них не получали», - написала мне Людмила уже после того, как я вернулась домой. В этнографическую деревню свезут старые дома и сделают пригодными для проживания туристов из города. Организуют выступление хоров, откроют ресторан. В общем, будут инсценировать семейскую жизнь. Еще более профессионально, чем Фадеевы, а значит, уже без настоящих историй про тетю Таню или бабушку Ненилу. Вполне закономерная и, кажется, заключительная стадия отчуждения семейских от их прошлого.

Иллюстрации Ирина Батакова

Скажу сразу, что меня лично не интересует ни магометанская, ни жидовская (в хорошем смысле этого слова)) ни наша, православная старообрядческая традиционная одежда . Я о ней не пишу и её не читаю, а ношу. Надеваю я кафтан или рубаху с поясом исключительно во время молитвы, да и то не всегда. Но меня по-настоящему достали разные злобные и невежественные «люльки» (от имени Александра Люльки – миссионера РПЦ, адепта секты сысоевцев). Упомянутый миссионер как-то даже договорился до «старообрядческих пейсов». Поэтому я решил подготовить краткий курс "хиджабоведения и кафтанистики", чтобы подобные вруны не дурили людям голову.

«Люльки» очень любят трындеть, что, дескать, староверческая традиционная одежда, мусульманский хиджаб и еврейский костюм – это одно и то же . Мол, все «фарисеи и обрядоверы» считают, что ношение такой одежды приблизит их к Богу. Между тем говорить и писать такое даже без учёта традиции православных старообрядцев – неверно: уже в иудаизме и исламе одеянию придается несколько различное значение. В свою очередь, у староверов традиционное платье называется «одеждой для молитвы» и вызвано особенностями богослужебной практики.

Общими для указанных религий (христианства, ислама и иудаизма) являются заповеди о ношении бороды и покрытых головах у женщин. Это – в полном смысле слова вероучительные установления.

Христианам и иудеям Бог запрещает даже подстригать бороду и очень коротко стричь голову : «Не стригите головы вашей кругом, и не порти края бороды твоей» (цитирую по синодальной Библии, книга Левит 19:27). В исламе же носить бороду обязаны только сунниты (то есть мусульмане, признающие Сунну, свод изречений «пророка» Магомета). Сунниты здесь следуют заповеди основателя своей религии, заявившего: «Аллах проклял мужчин, уподобляющихся женщинам». Поскольку же про то, стричь бороду или нет и как именно «пророк» ничего не сказал, то каждый магометанин тут выбирает близкую его сердцу или школе моду. Так, например, салафитов (или ваххабитов) обычно узнают по отсутствию усов при длинной нестриженой бороде.

Иудеи же довели Господню заповедь о бороде и волосах до смешного абсурда. Я говорю про обычай носить пейсы (длинные неподстриженные пряди волос на висках). Дело в том, что вышеуказанный «запрет коротких стрижек» в книге Левит на иврите буквально звучит как запрет брить виски. Хотя по заповеди достаточна любая длина волос, кроме очень короткой, «ортодоксы», чтобы выделиться из «массы», носят локоны. Длина пейсов зависит от традиции общины или местности.

«Кицур Шулхан-Арух» (символическая книга иудаизма – что-то вроде краткого курса «Талмуда») прямо признает, что основной смысл традиционной одежды и прически евреев – отличие от «гоим» (неевреев) : «не следуют обычаям неевреев и не страются походить на них ни в одежде, ни в прическе…» Обычаи ношения пейсов, штраймл или кипы (ермолки) и, тем более, лапсердака (еврейского кафтана) не предписаны никакими религиозными или символическими книгами иудаизма. Перечисленные виды одежды также не являются обязательными во время молитвы - так, еврею предписано молиться с покрытой головой, однако нигде не сказано, что его голова должна быть накрыта именно кипой. Тем не менее, в иудаизме сохранился с ветхозаветных времен аналог православной старообрядческой одежды для молитвы, но об этом – ниже.

Кстати, ношение замужней женщиной покрывала (плата или платка, позднее - парика) в иудаизме также регламентируется обычаем, а не Законом Божиим, хотя иудейки молятся с покрытыми головами. Однако даже благочестивое предание остается преданием, и отнюдь не священным: в Ветхом Завете есть упоминание обычая, но заповеди – нет. Не то в христианстве. Новый Завет, который является сводом богооткровенных книг, устами св. апостола Павла прямо предписывает женщинам покрывать голову в храме (как мужчинам - снимать головной убор): «…всякая жена, молящая или пророчествующая с открытою головою, постыжает свою голову, ибо это то же, как если бы она была обритая; ибо, если жена не хочет покрываться, пусть и стрижется; а если жене стыдно быть остриженной или обритой, пусть покрывается» (1 Кор).

В исламе вопросами моды озабочен «аллах», от лица которого написан Коран. Особенно моды женской. Она также регламентируется шариатом – сводом мусульманских законов. В отличие от иудеек и христианок мусульманки обязаны носить хиджаб всегда и везде – главным образом из соображений безопасности и… отличия от немусульманок. Мужчина также обязан носить установленное шариатом для правоверных платье только ради того, чтобы отличаться внешне от кафиров (язычников) или людей Книги (иудеев и христиан).

«Скажи женам своим, и дочерям своим, и женщинам верующих, чтобы они плотно опускали нa себя свои верхние покрывала. Так лучше, дабы могли они быть отличены… И не подвергались оскорблению» (Сура 33, аят 59). «Скажи верующим женщинам, чтобы они опускали свои взоры и оберегали свои половые органы. Пусть они не выставляют напоказ своих прекрас, за исключением тех, которые видны, и пусть прикрывают своими покрывалами вырез на груди и не показывают своей красы никому, кроме своих мужей, или своих отцов, или своих свекров, или своих сыновей, или сыновей своих мужей, или своих братьев, или сыновей своих братьев, или сыновей своих сестер, или своих женщин, или невольниц, которыми овладели их десницы, или слуг из числа мужчин, лишённых вожделения, или детей, которые не постигли наготы женщин; и пусть они не стучат своими ногами, давая знать об украшениях, которые они скрывают. О верующие! Обращайтесь к Аллаху с покаянием все вместе, - быть может, вы преуспеете». (Сура 24 «Свет», Аят 31)

У мусульман, мусульманок и иудеек нет какой-либо специальной одежды для молитвы. В нехристианских авраамических религиях такие одеяния установлены только для мужчин-иудеев. Это талит (четырехугольное покрывало), украшенный цицит или цицес (кисточками или сплетёнными пучками нитей на углах). «В наше время вышло из обыкновения носить такую одежду, но чтобы исполнить эту заповедь Торы, мы носим т. н. „малый талит“, а перед молитвой „Шахарит“ облачаемся в „большой талит“» ("Кицур Шулхан-Арух", "Законы цицит"). Впрочем, женщинам носить цицит не запрещается, однако традиционно кисточки на покрывале носят только мужчины.

В любом случае - строго установленных богослужебных облачений нет ни у мусульман, ни у иудеев. Этот факт, видимо, связан с тем, что ни мечеть, ни синагога не считаются местами мистического присутствия Бога в этих религиях. У иудеев местом обитания Шехины считался Иеросалимский храм, разрушенный римлянами тысячелетия назад.

Не то в православном христианстве, где каждый храм считается Скинией Всевышнего. Православные старообрядцы свято соблюдают Господни заповеди о Скинии Завета - ни в один наш храм иноверец не войдет дальше притвора (почему здесь невозможны вещи, вроде плясок на амвоне ; разве что нарушители убьют всех находящихся в храме христиан). Епископ, священник или диакон, теоретически, может совершать богослужение и в мiрской одежде, однако только в чрезвычайных обстоятельствах. Певчие, а также любые другие церковнослужители, теоретически, также могут не надевать сарафан или кафтан ("забыл", "денег нет"), но такие вещи могут быть лишь терпимы, и то недолго.

Но вот без платка, заколотого у подбородка (обязательно заколотого, а не завязанного) прихожанку дальше притвора не пустят (точнее - она сама не пойдет) : покрывать голову требует Новый Завет, а покрывать именно платком, заколотым "по-старообрядчески" - благочестивый обычай. Сарафан для прихожанки, как и лестовка в руках (разновидность четок) не обязательны; главное, чтобы не было коротких рукавов, декольте, открытого живота, а юбка чтобы была ниже колен. Обувь на высоких каблуках нежелательна, но наши привратники, в отличие от многих других в Москве, снисходительны к молодым и красивым барышням:) Но не слишком - бабу в джинсах, намотавшую на бедра какой-нибудь павлопосадский платок или хламиду, в церковь не пустят. Сильно накрашенную впустят, но уже в храме ей наверняка скажет пару "добрых" слов кто-нибудь из старушек:)

Мужчина может облачаться в кафтан или русскую рубашку с поясом в том случае, если он является или чувствует себя участником богослужения. Во всяком случае, постоянные прихожане, особенно те, кто приходит в храм к началу службы, стараются приобрести кафтан, пояс и лестовку. Пояс стараются надевать даже те, кто кафтана или русской рубахи не имеет ; во время богослужений я часто наслаждаюсь смешным видом серьезных мужчин в европейских рубашках навыпуск, перетянутых молитвенными поясами))) Впрочем, эта деталь костюма установлена обычаем и обязательной не является . Как, собственно, и вся молитвенная одежда - если вы не стоите на амвоне и не входите в алтарь во время службы . Недопустимы шорты и рубашки с глубоким вырезом или коротким рукавом, а также вещи, "украшенные" непотребными орнаментами или надписями. Как и все, сделанное ради эпатажа - с крашеными волосами, пирсингом или босых в храм не пустят.

Считается, что домашнее правило нужно читать так же облачаясь в одежду для молитвы . Впрочем, это уже во власти хозяина дома. Ношение (умственно и духовно нормальными) православными старообрядцами "спецодежды" вне домов или храмов наблюдается только во время крестных ходов , которые, если кто помнит, являются формой богослужения. В быту русское ("християнское") платье надевать не обязательно даже тем жителям разбросанных по мiру староверческих деревень, которые его сохранили (староверы - не амиши). Впрочем, у нас, как и у никониан, хватает идиотов - ряженых "казаков" и прочих кафтанников, теток в чепчиках и огромных платках. Но фрики, слава Богу, не в большинстве.

В любом случае, у православных староверов нет ни заповедей, ни обычаев, устанавливающих необходимость ношения неких предметов ради отличия от всех прочих, как у иудеев и мусульман . Следовательно, сравнения с мусульманским хиджабом и одеждой традиционных евреев некорректны. Молитвенная одежда православных староверов имеет то же происхождение и применение, что и облачение православного духовенства. Просто у нас, в отличие от никониан (новообрядцев) и прочих католиков в богослужении участвуют и все мiряне, присутствующие в храме. Ну или, по крайней мере, большинство мiрян)))

Прически и головные уборы замужних восточнославянских женщин

Прически

Обычай закрывать волосы замужней женщины отмечен у славян в глубокой древности. Девушка ходила с непокрытой головой, но при из­брании ее в жены ей накидывали на голову покрывало. Обычной при­ческой восточнославянских замужних женщин (особенно русских) еще в XIX в., а местами и в начале XX в., были две косы, заплетенные по бокам и уложенные на голове, причем нередко при этом спереди получа­лось возвышение - рога. Среди белорусов и украинцев часто встречался обычай укладывать волосы, наматывая их на обруч, а не заплетая. В некоторых местах, например в б. Подольской губ. (Гайсинский уезд), плести косу женщине считалось большим грехом. Обычай этот известен и у русских. Так, например, П. С. Ефименко отметил, что в некоторых местах Архангельской губ. «женщины редко плетут косы» . Собирание волос в пучок, который закручивали надо лбом, отмечено местами в Брян­ской области, а также у «тудовлян» - группы населения б. Ржевского уезда и жителей б. Осташковского уезда Тверской губ. и у белорусов Мо- зырщины. Этой прическе соответствовала особая форма головного убора. Обычай не плести косы замужним нужно считать очень древним, повиди.

У восточных славян был обычай подстригания и даже бритья волос у замужней женщины. Последнее практиковалось в древнем Новгороде, но не одобрялось церковью. Бритье и подстригание волос замужним женщинам были издавна известны также соседним с новгородцами ижорам и води. В западных областях Украины, от Волыни до Карпат, существовал обычай подрезать волосы замужних женщин до уровня ушного отверстия; сверху надевали очипок. Обрядовое подстригание волос у невесты отражено в восточнославянских свадебных обычаях. У украинцев подстригание волос у новобрачной сохранялось в XIX- XX вв. Очень ярко этот обряд выражен в гуцульской свадьбе: жених своим «топорцем» отрубает конец невестиной косы. Замужние всегда тщательно прятали волосы под головной убор; исключение составляют некоторые группы карпатских украинцев, у которых еще в XIX в. имелся обычай выпускать из-под головного убора два локона, иногда висевших до пояса. В Побуке (бойки) в праздник женщины распускали волосы, однако скрывали их под покрывалом.

Расплетание девичьей косы, причесывание «молодой», надевание жен­ского головного убора - все это считалось существенными моментами восточнославянской свадьбы. Прощание невесты с косой: - с «вольной волей» составляло особый обряд.

Невеста ложилась спать с распущенными волосами, а утром, не за­плетая волос, ехала к венцу. Заплетание двух кос и надевание женского головного убора совершалось после венчания, в церковной сторожке или в доме жениха. При заплетании кос сваха приговаривала: «Прощай, коса - девичья краса, довольно тебе по плечам мотаться, пора под кичку уби­раться!».

Ходить с непокрытой головой и даже «засветить волосом» - т. е. вы­ставить наружу волосы-считалось для замужней женщины позором, грехом у всех восточных славян; «окосматить» же ее, т. е. сорвать на­сильно повойник или очипок,- обидой и даже преступлением еще во вто­рой половине XIX в.

Как сообщает П С. Ефименко, женщина могла в таком случае обра­титься в суд, требуя денежного возмещения за «бесчестие». Местами еще в XIX в. существовало поверье, по которому простоволосая женщина считалась колдуньей. У русских (Тверская губ.) женщине запрещалось выходить простоволосой во двор, к скотине, так как существовало по­верье, что «дворовой рассердится» и скотина якобы «водиться не будет». «Если свекор увидит, что молодуха без сборника вышла,- вспоминая прошлое, рассказывают старухи,- то кнутом отхлещет» 3 . У украинцев в прошлом также имелось поверье, что если* замужняя женщина выйдет в сени, не покрыв голову платком, то домовой «потянет ее на чердак». По старым народным представлениям простоволосая замужняя женщина вы­зывала «гнев божий»: неурожаи хлеба, болезни людей и скота. Таким образом, закрывание волос замужней женщины, возможно, имело в прош­лом какую-то связь с религиозными представлениями, связанными с се­мейной обрядностью («дворовой» - также покровитель дома, семьи).

Вместе с тем женский головной убор стали связывать с представле­нием об ограничении воли женщины в замужестве, и он стал символом подчиненного ее положения в патриархальной семье. Об этом свидетель­ствуют слова, которые говорила сваха при обряде надевания кички: Скачум, скачум В вечный хомут.

Головные уборы замужних женщин можно подразделить на: полотен- чатые, кичкообразные, кокошники, повойники, чепцы, колпаки и шапки.

Полотенчатые головные уборы

Полотенчатый головной убор, в котором полотнище ткани является основой,- один из древнейших известных у восточных славян; упоми­нается он в ранних письменных памятниках под названием убрус. Термин этот сохраняется местами до настоящего времени у великорусов и некото­рых групп украинцев для обозначения полотенца. Головной убор, обви­вающий голову, проходящий под подбородком, со спущенным над правым плечом концом, изображен на древних миниатюрах и иконах. Убрусом повязана княгиня Ирина на миниатюре Трирской Псалтири (XI в.). Убрус делался преимущественно из белой ткани, как и современная на­метка. В белом убрусе изображена княгиня Ольга на другой миниатюре, представляющей ее во время приема византийским императором. Но былиг убрусы и из цветной ткани. Покрывало из легкой цветной материи изображено на голове княгини Гертруды - матери Ярополка - на ми­ниатюре Трирской Псалтири. «Полосатые восточные чадры стали очень рано, т. е. со времен арабской торговли, обычными в Византии, древней Руси... и также на Германском Западе» - пишет Н. П. Кондаков. Сле­дует полагать, что убрус, убрусец в то время был и народным головным убором.

Наметку или убрус можно видеть на изображениях женщин на иконах XVII в. (экспонаты Музея народного искусства в г. Львове), на украин­ской поселянке XVIII в. (рисунки в книге А. Ригельмана.

Белый полотенчатый головной убор имел распространение не только у восточных, но и у южных и западных славян. Одно из названий этого убора является общеславянским: украинское-намітка, перемітка, на- мітец; белорусское - наметка, намётка, обмётка; польское - namiotek y namiotka; болгарское - обметка.

Имеются и другие названия: у украинцев-серпанок, обрус, рантух, нахрам, півка, пелена и др.; у белорусов - повойник; у русских - ши­ринка, подшйрье, сарпанка, гомылька, фата, убрус.

Головное полотенце восточных славян изготовлялось из обычной хол- щевой ткани с вышитыми и затканными концами или из кисеи, льняной материи редкого тканья с затканными красной бумагой концами (глав­ным образом у украинцев и белорусов), редко-из полосатой ткани (например, сарпанка у русских Брянской обл.). Вопрос о распростране­нии термина «сарпанка», «серпанок» нуждается в изучении.

У русских убрус (полотенце, ширинка) составлял обычно лишь допол­нительную, верхнюю часть сложного убора. В описи крестьянского иму­щества XVII в. перечисляются убрус, «очелья убрусные» и «сороки убрус- ные», «ширинки... накищены красным шелком» наряду с кокошником.

В описании венчания царя Михаила Федоровича с Евдокией Лукья­новной Стрешневой говорится о том, что ей «голову зачесали и на госу­дарыню кику и покров положили и покрыли убрусом; а убрус был унизан жемчугом с дробницами золотыми».

Полотенце составляло основную часть сложного головного убора лишь у немногих групп великорусов (Брянская, Орловская, Смоленская обла­сти, а местами - у старух Калининской и Тульской областей).

По этнографическим данным XIX-XX вв., в Белоруссии наметка бы­ла почти единственным типом старинного головного убора. Способы повязывания ее там очень разнообразны. Иногда оба конца завязываются сзади, иногда - надо лбом или по бокам или один ко­нец проходит под подбородком (последний способ встречается и на Ук­раине, а также у поляков и в восточной Литве).

Наметку носили большей частью с твердой основой в виде лубяного обруча, на который надевали чепец из нитяной сетки или легкой материи. Твердая основа называлась: у украинцев - кибалка, гибалка, хомдвка у хдмля; у белорусов - кибалка, лямец, тканица, Капица; у русских - кйч- ка, рога, колотовка, котелка, кибола.

Иногда обруч делали из других материалов: например, у белорусов - из жгута льняной кудели, который обтягивали тканью (откуда назва­ние- тканица). Тканицу спереди украшали позументом; носили ее с чеп­цом и наметкой, позднее - под платком. Нередко обруч и чепец скреп­ляли между собой при изготовлении. Белорусский лямец из лубяного обруча сверху обтягивали сеткой или редкой тканью.

У украинцев западных областей «чепци», по наименованию примыкаю­щие к другому типу головных уборов, по форме являются разновидностью кибалки. «Чепець» западных областей Украины состоит из небольшого об­руча из луба, обтянутого тканью, а сверху покрытого сеткой; сзади спускаются ленты. Иногда обруч делали значительно мень­ше окружности головы, к нему кругом пришивали ткань, которая облегала голову в виде чепца и спускалась сзади длинными концами.

Платок тйкже может быть отнесен к древнему типу полотенчатых го­ловных уборов. Его носили отдельно, или же он входил составной частью в некоторые сложные головные уборы.

В XIX - начале XX в. платеж, обычно из фабричной ткани, реже - из домотканной, постепенно вытеснял все остальные головные уборы.

У великорусов прямоугольный платок, плат называется также гумуль- ка, а разрезанный по диагонали - косынка, косок, косячёк; у украин­цев - хустка, фустка, пиримітка у белорусов - также хустка. Особенно распространены были белые платки, но носили также и яркие или темных цветов, в зависимости от возраста женщины. Красные платки носили обычно молодые. В одной украинской песне молодая женщина сетует на те ограничения, которых требует ее положение замужней, что для нее отождествляется с ношением чепца и красной хустки:

Каби мене не чепец, не червона хустка,

Я бы собе погуляла, як на воле гуска.

Хустка у белорусок нередко была сшита из холста, заткана красной нитью, или окаймлена полосой вышивки, а иногда бахромой.

У русскиїх платки и косынки были очень разнообразны. Так, например, в Великоуетюжсіком районе Вологодской обл. косынки изготовляли ив холста, домотканной пестряди; края косынки украшали тканым узором и кумачовой оборкой. В Верхнем Поволжье (Костромская, Горьковская и другие области) были распространены шелковые платки или косынки - головки (красною, голубого, но чаще темного - черного или коричневого цвета), расшитые золотой или серебряной нитью, с орнаментом в виде листьев, веток, бутонов и цветов. Носили их в деревне и в городе (ме­щанки) в праздники и дни семейных торжеств. Своеобразный «золотой плат» носили в конце XIX в. в Каргопольском уезде Олонецкой губ.; шили его из белой бумажной ткани и один из углов расшивали золотом и серебром (бигью, канителью и пр.) довольно круп­ным растительным узором, по краю нередко вышивали имя, отчество и фамилию владелицы. Изготовляли их особые мастерицы из местных жительниц. Носили «золотой плат» преимущественно молодые женщины, надевая его сверху кокошника только в большие праздники или на свадь­бу. Чем богаче была владелица, тем обильнее был расшит «плат»; бедные часто его совсем не имели. Больше же всего носили фабричные платки из ситца, шерсти, шелка, но нередко украшали их дополнительно бахро­мой из гаруса по углам или по всему краю или кистями (кищёнки).

Способы ношения платка разнообразны. Один из древних способов - набрасывание платка на голову, не повязывая его, в накидку,- долго сохранялся в свадебной и похоронной обрядности. На гравюре Олеария, изображающей похороны в Московской Руси, женщины, сопровождаю­щие покойника, представлены в платках, наброшенных на голову. В Ар­хангельской губ. перед венцом, после благословения, жених набрасывал невесте на голову платок (гумульку) так, что закрывал ей лицо. Жен­щины пели:

Пала гумулька На буйную голову.

Ее дождичком не смочит И ветерком не сдует:

В гумульке невеста стояла под венцом. После венца ей заплетали две косы и надевали повойник с косынкой. Внакидку носят обычно тяже­лую шерстяную шаль, перегнутую пополам или по диагонали, и в на­стоящее время, отправляясь в дорогу в зимнее или ненастное время, но поверх повязанного обычным способом легкого ситцевого или вязаного платка.

Платок повязывал» на голову на покромку, т. е. в развернутом вид, или косяком - сложенным по диагонали. Концы скрепляли при помощи булавки - на притычку или завязывали - на узелок.

Существует три способа завязывания платка концами назад: а) платок складывается треугольником и обрамляет лицо, проходит под подбород­ком и вокруг шеи и концами завязывается сзади; б) обвивая голову, за­вязывается концами сзади, сверху заднего косячка или же под ним;

в) платок, свернутый жгутом, повязывается по очелью головного убора (повойника) и завязывается концами сзади.

При завязывании платка концами вперед: а) платок, сложенный тре­угольником, или косынка обвивает голову и завязывается спереди надо лбом; б) или завязывается под подбородком; в) надевается в развернутом виде на голову и скалывается под подбородком.

Второй способ - наиболее распространен у всех трех восточнославян­ских народов в настоящее время. Последний способ был наиболее рас­пространен до XX в. в Поволжье, особенно у старообрядок Нижегородской, Костромской, а также Владимирской губернии, под на­званием «по-богородицкому», «на покромку».

У всех восточнославянских народов, в особенности у белорусов, изве­стен способ повязывать голову двумя платками, близкий к способу но­шения намётки или намитки. Второй платок, сложенный узкой полосой, проходит под подбородком, вдоль щек кверху и завязывается на макушке поверх основного платка. Донские казачки, например, поверх шали повя­зывали знуздалку. У русских Алтая дополнительный платок называли подвязальникоМу в Воронежской обл.- подбородником, а в Тульской обл.- путам платок, т. е. по ушам. В последних двух областях его но­сили поверх кокошника или кички.

Из платка развился особый головной убор - повязка, наколка, скол­ка,- появившийся в мещанских городских слоях населения в XIX в. и проникший местами в деревню. Наколка состояла из платка или косынки, обернутой вокруг головы, с концами, завязанными спереди и сколотыми или сшитыми. Сколка, или наколка, в ряде мест заменила повойник, очи­пок: в отличие от последних ее носили без платка.

Обычай закрывать лицо не характерен для народного быта восточных славян и имел место лишь в свадебном обряде (накрытую платком невесту везли под венец; снимали его по возвращении из церкви в доме мужа). О закрывании лица, близком к восточному обычаю, имеются лишь единичные сведения, относящиеся, примерно, к середине XIX в.

А. Степанов в 1835 г. писал о Енисейской губ., что «мещанки и кре­стьянки, выходя со двора, имеют обычай закрывать лицо фатою, или накинутым на голову мужским халатом». Горожанки Сольвычегод- -ска и «зажиточные молодые женщины» Самарской губ. фатою закрывали часть лица.

Платки, шарфы употребляли не только как головное покрывало, но и для прикрывания шеи и плеч. Шейные платки носили мужчины; в Бе­лоруссии в старину на шею повязывали продолговатый кусок холщевой ткани с узорчатыми концами. Шейный платок из фабричной ткани - хустка (укр., белор.), косынка (рус.) и вязаный шарф вошли в употреб­ление в начале XX в. Платки на плечах носили женщины. На Пинеге, чтобы показать свой достаток, девушки, идя на гулянье, в хороводы, на­девали на плечи от трех до десяти шелковых и гарусных платков, сло­женных клином, причем вниз надевали самый большой, а поверх - самый маленький, чтобы все платки были видны.

Кичкообразные головные уборы

Кичкообразные сложные головные уборы с твердой основой были наи­более характерны для великорусов.

Термин кичка употреблялся: 1) для обозначения нижней части голов­ного убора из холста, с твердой основой; 2) для всего головного убора в целом, который состоял нередко «из большого количества, от 8 до 14, -отдельных частей», достигая более чем 7 кг весом ". Название сорока обо­значало: 1) верхнюю нарядную часть, надетую на кичку; 2) весь головной убор в целом. . .

Основные части этого сложного убора:

а) собственно кичка, или волосник (надетый непосредственно на во­лосы), состоящая из передней твердой части - луба, бересты, простеган­ной или проклеенной ткани и из куска холста, облегающего голову и стянутого шнурком.

б) Позатыльник, позатылень из ткани, который повязывается на кичку и закрывает волосы сзади. В нем различаются две части: основная часть - колодочка и боковые лопасти - заушники, к которым пришивает­ся тесьма для привязывания позатыльника к голове. Южновеликорусские позатыльники обильно украшены бисером. К колодочке при­крепляется узорная поднизь из разноцветного бисера, спускающаяся на плечи и спину. Северновеликорусский позатыль- ник чаще представляет собой кусок ткани, вышитый золотой нитью, иногда с короткой поднизью из бисера (длиной 2- 10 см).

в) Сорока - верхняя часть убора, обычно из холста, большей частью покрытого кумачом. Покрой сороки более или менее точно соответствует форме кичіки, иногда представляя как бы чехол для рогов обычно сорока сшивалась из двух кусков ткани - прямоугольного или с закругленными углами, составляющего заднюю часть, и продолго­ватого, составляющего перед и боковые части, к которым пришиты за­вязки. Перед сороки, обычно вышитый, называется очелье, боковые ча­сти - крылья, задняя часть - хвост, озадок. Изредка встречались сороки, состоящие из двух несшитых кусков ткани.

В с. Мелихове Касимовского у. Рязанской губ. «старушечья» «горевая» холщевая сорока состояла из квадрата белого холста, накладываемого на верхнюю часть головы, и продолговатого куска такого же холста, который повязывали по очелью и завязыва’ли концами сзади. Можно предполо­жить, что эта сорока является наиболее старым типом. Дальнейшее раз­витие сороки представляет различное соединение этих кусков. Архаиче­ского типа сороки - ширинки, в виде куска холста с пришитыми по бокам завязками, найдены Н. И. Лебедевой в Рязанской обл. Иногда сорока, в которой крылья слились с донышком, называлась ко­кошником. Из слияния сороки с кичкой, т. е. с твердой осно­вой, мог произойти собственно кокошник - не составной головной убор; однако не все типы русских кокошников генетически связаны с сорокой.

Сорока, как и понева, была признаком принадлежности женщины к той или другой группе селений или даже отдельному селению (что в про­шлом могло быть связано и с родоплеменными отличиями). Сороки моло­дых замужних женщин, вдов, старух различались по количеству и харак­теру украшений и по расцветке.

В XIX - начале XX в. у русских Тверской губ. свадебная сорока - золотоломка имела на очелье золотошвейный узор, в промежутках кото­рого нашивались блестки, а кругом - золотой позумент; верх сороки по­крывали красным шелком. Такие сороки после свадьбы носили очень молодые женщины в самые большие праздники. Менее нарядная сорока молодой женщины также имела золотую вышивку и блестки, но покрыва­лась шерстяной фабричной тканью (кашемир новомодный), ситцем (францюз) или сатином (ластик). Будничные сороки молодых женщин не имели сплошной золотой вышивки, хотя их отделывали золотой нитью и блестками. Особую сороку носили после родов и в великий пост; вдовья сорока - «по горю» - обычно была белой. Пожилые женщины носили сороки менее яркие, менее украшенные, чем сороки молодых, а на сороках старух очелье только вышивалось сплошь шерстью; вы­шивка эта называлась плотнушкой в ней не оставалось просветов фона, где обычно нашивали блестки.

Название «сорока» пока не нашло еще полного объяснения, и вопрос требует дальнейшего изучения. В этнографической литературе высказы­валось предположение о вероятной связи его с названием птицы -со­роки, считавшейся оберегом. Некоторые черты этого головного убора, по мнению исследователей, отражают какую-то связь с птицей: название частей - «крылья», «хвост», иногда ношение с сорокой перьев различных птиц. Есть также предположение о связи термина «сорока» с пристеги­вающимся воротником рубахи, имевшим то же название, которое яко­бы потом и было перенесено на головной убор. Термин является славянским, так как упоминается в древнейших славянских письменных памятниках для обозначения рубахи (сорочка, срачица). Возможно, что сорока, являясь покровом кички, подобно тому, как рубаха являлась по­кровом для тела, поэтому и имела общее с последней название.

Кичкообразный головной убор, кроме трех основных частей, имеет много добавочных. В разных местностях носили: налобник - украшен­ную узкую полосу ткани с прикрепленными сзади завязками; височные украшения - бисерные снизки - вислюги украшения из птичьих перьев (павлиньих, Селезневых и пр.); крылышки по бокам, сшитые из ткани и разукрашенные тесьмой, бисером и т. п.; на­ушники - прямоугольники на твердой основе, обшитые тканью с позу­ментом и бахромой из гаруса шарики из гусиного пуха - пушкщ кисти из шелковых нитей красного цвета, укрепленные на рогах черные шнуры - гайтаны, прикрепленные к головному убору и спущенные по спине. Поверх сороки повязывали покрывало - полотенце, ширинку, платок.

По форме твердой части различают кички: рогатые, лопатообразные, копытообразные, котелкообразные.

Рогатые головные уборы (рога, рожки, кичка, со­рока) наиболее широко распространены у южных великорусов. У белору­сов назывались рогами пучки льна, которые подкладывали под намётку, а у украинцев - два конца полотенца (намитки), торчащие спереди. Ро­гатый головной убор - галава, обнаруженный Н. И. Лебедевой, на Мо­зырщине, состоит из трех частей: 1) «галавы с рогами» - волосника из холста с твердой простеганной верхней частью; спереди возвышается пло­скость, иногда с приподнятыми углами, образующими как бы рога 2) «налобника и чехла на рога» - верхней части убора из ткани и 3) «намётки» - полотнища из домотканной редкой материи.

Рогатые головные уборы, видимо, были связаны с какими-то очень древними представлениями и, возможно, являлись подражанием рогам животных. Эти головные уборы у восточных славян, несомненно, очень древнего происхождения, но, к сожалению, о них ничего не говорится в наших ранних письменных памятниках.

В летопись попадало мало сведений о народной одежде. Наличие двурогих головных уборов у древних славян подтверждается археологи­ческими находками на территории б. Киевской губ.: некоторые глиняные женские фигурки имеют двурогие головные уборы. Памятники московского средневековья не указывают на рогатые головные уборы, хотя слово «кика» имеется уже в документе 1328 г.- в духовной грамоте князя Ивана Даниловича, где упомянуто «чело кичное». По «Домострою» по старинному свадебному «чину» полагалось на одном из блюд свадеб­ного стола «положити кика; да положити под кикой подзатыльник, да подобрусник, да волосник, да покрывало...» К Однако какова форма этих «кик», остается неясным; можно лишь предполагать, что среди них были и рогатые.

В XIX в. местами духовенство и помещики вели борьбу против ноше­ния рогатых головных уборов русскими крестьянками. Известны случаи, когда священник не пускал крестьянок в таких головных уборах в цер­ковь, что заставляло тех заменять их безрогими кичками и платками. И, С. Тургенев в одном из своих рассказов упоминает, как один помещик запретил носить своим крепостным «безобразные и тяжелые» кички, ве­лев заменить их кокошниками, но крестьянки носили последние все же сверх своих кичек.

Двурогие головные уборы были распространены преимущественно у южных великорусов в Тульской, Рязанской, Пензенской, Тамбовской, Ка­лужской, Орловской, Воронежской и лишь частично в Тверской, Влади­мирской и других губерниях. Донские казачки в середине XIX в. носили ярко выраженные двурогие головные уборы.

Рогатые головные уборы имеют глубокие корни в славянской народной среде Восточной Европы, что подтверждается как терминологией, так и ареалом их бытования. Здесь же обнаружен древнейший прототип сороки, состоящей из двух кусков ткани.

У лопатообразных кичек твердая передняя часть представляет вертикальный прямоугольник, у копытообразных она сделана в форме копыта. Н. И. Лебедева указывает, что на обследованной ею территории верховьев Оки и Десны лопатообраз­ные и копытообразные кички нередко представляли позднейшую моди­фикацию рогатых кичек Однако во многих местах никаких других ки­чек не знали. Копытообразная кичка в Олонецкой и Архангельской гу­берниях называлась копыто, сдериха; этот термин был перенесен и на весь головной убор в целом, вместе с сорокой.

Котелкообразные кички имеют в качестве твердой оснозы:

а) обруч из коры - «котелку», аналогичный кибалке, хбмле, хомовке (см.выше), или б) валик из льняной кудели, обшитый тканью. Этот обруч или валик представляет собой овал или полуовал; концы последнего иногда несколько приподняты и напоминают рога.

Котелкообразная твердая основа связана с сорокой лишь у великору­сов, а у белорусов и украинцев- с полотенчатым головным убором. іКичка в виде полукруглой котелки, которую обшивали фабричной тканью, а поверх надевали полотенце, отмечена в Тульской губ. Подобный головной убор известен был в Брянской губ. под названием котелка. Его составляют следующие части: а) котелка - лубяной обруч,

б) верховка - вязаная сетка в виде колпочка, в)позатыльник из бисера,г) стеганец - прямоугольник из простеганного холста, привязываемый спереди котелки, что представляет своеобразное соединение лопатообраз­ной кички с лубяным обручем, д) сорока, называемая привязкой. Части этого убора - котелка и верховка - общи с частями убора белорусов - лямцем и чепцом

Основой других котелкообразных кичек является круглый или полу­круглый валик. Своеобразный головной убор уральских казачек.

Комплекс кичкообразного головного убора исчезал из быта не сразу, а постепенно. Иногда прежде всего исчезал позатыльник,- так было, например, в Архангельской, Тверской и Владимирской губерниях. Кичка чаще исчезала раньше сороки. В Брянской губ. имелся обычай у старух носить одну сороку без кички. В Тверской губ. местами еще в начале XX в. носили сороки, но без кичек. Наблюдалось и обратное явление, когда кичку, сшитую из кумача, носили без сороки.

Кокошники

Кокошники - головные уборы, в которых твердая основа и нарядный верх соединены в одно целое. Название происходит от древнего славян­ского слова «кокош», означавшего курицу-наседку и петуха. Наличие гребня в кокошнике считается одной из основных его черт. Другие назва­ния этого головного убора - кокотка, кокуй, златоглав, головка, наклон- ник, наклонка (от наклонного положения гребня), капок, игеломок, ряска. Древность термина «кокошник», находка женского головного убора типа кокошника в погребении VII в. на территории Тамбовской обл., го­ловные уборы, напоминающие кокошник на древних гли­няных статуэтках, найденных на территории Киевщины,- все это говорит о большой древности кокошника в Восточной Европе. JI. Нидерле вы­сказал предположение о византийском или татарском происхождении русских кокошников 3 ; однако факты, отмеченные выше, явно местное происхождение кокошников из кйчкообразного головного убора и отсут­ствие подобных головных уборов у татар говорят, наоборот, в пользу воз­никновения кокошников на славянской почве.

В период расцвета Владимиро-Суздальской Руси, а затем образова­ния Московского княжества и Российского централизованного государства кокошник вместе с другими частями одежды (сарафаном, шугаем) рас­пространился среди северных и отчасти южных великорусов. К последним он проник главным образом в результате колонизации московских слу­жилых людей в XVI-XVII вв., а частично как московская мода, преиму­щественно в городах. Однако и на периферии были центры, где создава­лись своеобразные формы кокошников: преимущественно города севера и частично юга (см. рис. 60). Кокошник в качестве женского головного убора упоминается в документах XVI-XVII вв. Из кратких описей («че­тыре кокошника золотых», «кокошник низаной, пять кокошников шитых с галунами и с канетелью по камкам и по атласу», «кокошник жемчюж- ный со ставками») и других документов 4 видно распространение кокош­ника в боярском быту и богатство его украшений. Есть сведения о нали­чии кокошника и у крестьянок в XVII в.; он упоминается в описях крестьянского имущества наряду с сорокой в качестве праздничного головного убора; в одной из ниїх описываются «два очелья новые кокош­ников, шиты по перевита нитми, местами шито золотом... кокошник дир- чатой».

Известные нам кокошники XVIII-XX вв. (которые носили в купече­ской, мещанской и крестьянской среде) весьма разнообразны по форме и не могут быть сведены к какому-либо одному прототипу Можно выделить основные группы кокошников: гребенчатые, сорокообразные, с высокой лопастью надо лбом и повойникообразные.

Гребенчатые кокошники имеют один или два гребня в виде по­перечного возвышения. Д. К. Зеленин считает, что одногребенчатый ко­кошник происходит из рогатой кички, рога которой соединены поперечной пластиной - князьком. Такие кички были известны у южных великору­сов. Одногребенчатым типом кокошника является «златоглав» из Курской обл. (б. Грайворонокий уезд).

При наличии двух гребней, спереди и сзади, передний имеет округлен­ный верх, а задний - прямоугольный. Кокошник этого типа носили в Курской обл. и в некоторых местах Орловской обл.; здесь он был изве­стен под названием «шеломок». Встречался он также у южновеликорусских переселенцев в Харьковской и Днепропетровской об­ластях. Эта разновидность кокошника связана морфологически с украин­ским седлообразным очипком, который известен только на востоке Украины, по соседству с территорией бытования русского двух­ гребенчатого кокошника. Следует отметить, что такой кокошник изобра­жен на одной из женских глиняных фигур, найденных при раскопках в Киїевщине. Видимо, древний двухгребенчатый головной убор и явился прототипом русского двухгребенчатого кокошника и украин­ского очипка.

ОКокошники сорокообразные, генетически связанные с сорокой, представляют собой высокую "твердую шапку, расшитую жемчугом или украшенную позументом. К йим относятся новгородская кика, которую носили также в северо-западной части Тверской губ., в г. Осташкове и его окрестностях под названием «головка». Верх и задняя часть этой головки представляют одно целое, крылья же плотно соединены с задней частью. С боков имеются лопасти, закрывающие уши; передний край украшает ряска - бисерная или жемчужная поднизь. Кокошник-«ря- ска», известный в южной части Осташковского уезда Тверской губ., имеет тулью той же формы, что и «головка», но уменьшенную так, что она покры­вает лишь пучок, в который свернуты волосы на темени; более длинная ряска закрывает всю переднюю часть головы; сзади пришит позатыльник того же типа, который обычно носили с сорокой.

Кроме юга Осташковского уезда, он был распространен в Ржевском, Старицком, Зубцовоком уездах Тверской губ., а также в городах Твери и Торжке, как свидетельствуют фотография Н. Л. Шабельской и рисунки Ф. Г. Солнцева, изображающие подобный головной убор на горожан­ках. В середине XIX в. его носили горожанки; у крестьянок он был только свадебным убором. В 1880-х годах в городах он встречается уже редко. Кокошники с жемчужной ряской стоили до 10 тыс. руб.- значит носить его могли только очень богатые горожанки. Ряска из «полужемчуга» была значительно дешевле и ее носили крестьянки. В Осташковском уезде крестьянские свадебные кокошники XIX в. имели ряску из дешевого стек­ляруса. Кокошник Каргопольского уезда Олонецкой губ. генетически свя­зан с местным головным убором - сдерихой-сорокой. Слияние копытооб­разной сдерихи с нарядной верхней частью - сорокой и составляет карго- польский кокошник. Перёд имеет характерный выступ, задняя и боковые части сороки слились с позатыльником и образовали как бы шапочку, облегающую голову. У каргопольского кокошника боковые лопасти на­зываются уши; они имеются также на «головке» и головных уборах, бытовавших в прошлом в Вологодской, Курской и Харьковской областях. Уши (лопасти) характерны для женских мехо­вых шапок XVI-XVII вв.

Кокошники южных губерний (Тамбовской, Воронежской, юга Рязан­ской и других) представляют собой твердый головной убор, сверху обшитый парчой и золотым позументом, близкий к «головке», но без ряс и без ушей. Они также, видимо, восходят к сороке и были принесены в южные области с переселением служилых людей.

Кокошники с вертикальной лопастью надо лбом, на­верху заостренной или закругленной, несколько напоми­нающей нимб, были известны в б. Владимирской, Нижегородской, Яро­славской, Костромской, Казанской, Вятской, Пермской, Уфимской, Пензенской, Симбирской губерниях и кое-где в городах на юг и запад от Москвы (например, у калужских горожанок в XVIII в.). Видимо, этот тип кокошников имеется в виду в «Топографическом описании Вла­димирской губернии» (составленном в XVIII в.), в котором говорится, что «женщины носят ужасной величины кокошники в виде рога».

Этот головной убор был распро­странен на территории Владимиро­Суздальской Руси, в местностях, при­легающих к Москве, преимуществен­но в городах (хотя в самой Москве он давно исчез), в Приуралье и в Поволжье, т. е. в районах преоблада­ния владимиро-суздальской и мос­ковской колонизации.

В Верхнем Поволжье местами этот кокошник был островерхим. Так, например, узкие и высокие, с заост­ренным верхом кокошники конца

XVIII - начала XIX в., которые но­сили в среде костромского и ярослав­ского купечества и мещанства, напо­минают однорогие головные уборы; иногда же это были широкие кокошники, но также за­остренные кверху, поражающие свои­ми размерами, покрытые узорами из жемчуга, бисера, цветных камней и стекол, с бархатной (иногда расши­той золотом) задней частью. С ко­кошником надевались бисерные под­низи или налобники, которые закры­вали лоб. Более низкие кокошники с закругленным верхом были распро­странены в прошлом во Владимир­ской, Нижегородской Вятской, Пензенской, Симбирскои гу- кокошнике (г. Ярославль, 1867 г.) берниях.

К группе однорогих головных уборов примыкает своеобразный псков­ский кокошник (известный в прошлом в городах Псков, Торопец, Вели­кие Луки и их окрестностях). Очелье такого кокошника укра­шено шишками, по форме напоминающими сосновые, усаженными жемчугом (у богатых) или бисером (у бедных), что представляет боль­шой архаизм. Они сходны с шишками на свадебном каравае; возможно, они имели то же значение, являясь символом плодородия.

Кокошник, близкий к повойнику или сборнику, но с твердой основой из бересты, картона или другого материала, был рас­пространен на Севере. Кокошник-повойник представлял собой высокую твердую шапку, у которой передняя часть была несколько выше, чем задняя, с круглым дном, как и у повойника; шили его нередко из бархата и украшали вышивкой золотой нитью. С кокошником надевали! жемчуж­ную или бисерную ряску - боры.

Кокошник-моршень, моршенёк, бытовавший на территории преоблада­ния новгородского влияния (Архангельская, Олонецкая и Вологодская губернии),- не что иное, как нарядный сборник с тверодй основой и воз­вышающейся верхней частью в виде рога.

Кокошники не были, как правило, составными головными уборами, но и они иногда имели добавочные части - налобник, закрывавший лоб, а иногда и позатыльник из ткани, часто из парчевой, закрывавший волосы сзади. Были, впрочем, и составные кокошники.

В коллекции ГМЭ есть любопытные образцы старинных кокошников, заставляющие предполагать, что они происходят из сложных составных головных уборов. Среди них имеются редкие экземпляры псковского и костромского кокошников типа однорогого головного убора, являю­щихся составными: нарядный верх, сшитый из мягкой ткани, служит чех­лом для своеобразной плоской, в виде усеченного треугольника, кички с твердой основой.

Крестьянский кокошник из Весьегонского уезда Тверской губ. также состоит из верхней мягкой матерчатой части - собственно «кокошника», холщевого волосника с твердой основой - «кички» и «позатыльника», ук­рашенного бисером. Каргопольский кокошник образовался в результате слияния сдерихи, сороки и позатыльника. Сольвычегодский кокошник очень сходен по форме с мягким кокошником, вхо­дящим в комплекс самшуры-кички. Наличие кокошников - составных головных уборов - заставляет предполагать, что нарядный твердый соб­ственно кокошник возник из местных народных кичкообразных головных уборов. Поэтому нет основания искать далекую «прародину» русских ко­кошников, как это делает А. Габерланд, рассматривающий женские рога­тые головные уборы Восточной Европы как прямых потомков «фригий­ской шапки» и головных уборов древних троянок (упоминаемых у Го­мера.

В отличие от сороки, которую шили преимущественно из домотканной материи и вышивали сами крестьянки, кокошник, обычно из покупной дорогой ткани - парчи, бархата, украшенный позументом, жемчугом или бусинами - имитацией жемчуга (бусовдй кокошник), изготовляли мастерицы-профессионалки, жившие в городах, крупных селах, иногда при монастырях. Так, например, крестьянки Севского уезда Орловской губ. покупали свои «златоглавы»(шитьем которых занимались монахи­ни) на ярмарке под Курском.

Нарядный кокошник в крестьянском быту служил свадебным головным убором, который «молодая» продолжала носить в первые дни после свадьбы, а затем в первые годы замужества лишь в самые большие праздники (например, в Муромском уезде Владимирской губ., где в обыч­ное время носили сороку; в Осташковском уезде Тверской губ. и в Карго- польском уезде Олонецкой губ. 3). Наиболее бедные невесты, не имевшие

По материалам экспедиции автора. Этим отличались крестьянки от богатых горожанок, купчих, у которых кокошник, видимо, был повседневным убором. М. И. Се­мевский пишет: «В старые годы торопчанки [жительницы г. Торопца, Псковской губ.]

кокошника, принуждены были занимать его на время свадьбы; иногда только одна-две женщины в селе имели кокошник и давали его напрокат.

Любопытно отметить ношение парчевого кокошника в качестве сва­дебного и праздничного головного убора вместе с холщевой рубахой с прямыми поликами и сарафаном в среде рабочих нижне-тагильских заводов на Урале, еще в конце XIX в. сохранявших некоторые черты крестьянского быта.

Самшуры

Самьиура, шамшура, или сашмура, шашмура - головной убор, извест­ный в XIX - начале XX в. только в северо-восточной части Европейской России - в Вятской, Пермской, Екатеринбургской, Вологодской, Архан­гельской губерниях; на севере Нижегородской и местами в Сибири. Основу самшуры составляет подковообразная или в виде круга твердая часть, что дает Д. К. Зеленину повод сближать ее с котелкообразными кичка­ми, несмотря на ряд существенных различий.

Упоминание о «шамшуре» имеется в одном из документов начала XVII в.- в «Переписном списке рухляди» Никиты Строганова (1620 г.) - одного из крупных бояр, промышленника-колонизатора Приуралья. «Шамшура шита золотом по белой земле, очелье шито золотом и се­ребром».

Шамширом называется головной убор саамов; шамшурой - два вида головных уборов у коми-пермяков; самсури - кичка, носимая под сорокой у верхневолжских карел, переселившихся в Верхнее Поволжье в XVI-XVII вв. с северо-запада. Область распространения термина «сам- шура», а также неславянское происхождение этого слова (попытка про­извести это название от глагола «морщить» не кажется убедительной) , заставляют предполагать связь этого термина с названием головного убора у народов севера Восточной Европы.

Следует различать два вида самшуры у русских: с твердой затылоч­ной частью и с твердой лобной частью. Первый вид, который был в По- ветлужье изучен С. П. Толстовым, назван им «собственно самшурой» 4 . Там самшура представляет род шапочки с круглым твердым дном и мягким околышем, облегающим лоб и виски и имеющим завязки сзади. В месте соединения околыша со дном подложен жгут, согнутый под­ковообразно. По околышу самшуру повязывали платком или девичьей лентой. К типу самшуры с твердым дном примыкает старинный убор женщин-старообрядок Верхотурского уезда Пермской губ.. А. Теплоухов описывает подобную же самшуру у русских Соликамского, Пермского, Оханского, Кунгурского уездов Пермской губ. Близость этих уборов к «шамшуре» соликамских коми-пермяков довольно велика (см. рис. у Теплоухова). Вместе с тем этот вид самшуры близок к русскому повойнику; в некоторых местах его называют «чепцом», если он вышит золотом. Второй вид самшуры с твердой лобной частью на­зван С. П. Толстовым «самшура-кичка» и представляет собой большей частью составной головной убор, в который входят: «шамшура» - во- лосник с твердой лобной частью (стеганой или с подложенной берестой); верхняя нарядная матерчатая часть, сшитая по форме кички - «кокош­ник», «кокошка»; «позатыльник» с бисерной поднизью. Такого же рода головной убор в Сольвычегодском уезде шили из кумача и носили в будни под платком. В праздник на него надевали нарядную верхнюю часть - ко­кошник из шелка, вышитый спереди золотом.

Общей чертой для всех разновидностей самшуры является наличие твердой части в виде круга или полукруга; в самшуре-кичке этот полу­круг располагается вертикально или наклонно. Последнее, а также на­звание частей - кичка, позатыльник - сближают русскую самшуру- кичку с сорокой-кичкой. Сороке соответствует мягкий кокошник, у которо­го боковые части сшиты с задней частью.

Самшура-кичка с позатыльником и кокошником перенесена переселен­цами с северо-востока России в Сибирь, где она встречается у некоторых групп старожильческого населения. Выселение некоторых групп старо­обрядцев происходило в XVII в. в западные области, а в XVIII в.- в Си­бирь; отсюда можно заключить, что к этому времени комплекс убора самшуры-кички уже сложился на северо-востоке России.

Таким образом, одни виды самшуры сближаются с женскими голов­ными уборами коми-пермяков и саамов, а другие - с русскими кичкооб­разными головными уборами, кокошниками и повойниками.

Кроме того, можно отметить обозначение термином «самшура», «шам­шура» различных других типов головных уборов. Так, например, в Онеж­ском уезде Архангельской губ. сдериха, сдеришка, того же покроя, что в Каргополыцине, носила название «шамшура», а в ряде мест Архангель­ской, Вологодской, Вятской, Пермской губерний «шашмурой», или «шам- шурой», называли повойник-кокошник, который обычно имел другое на­звание - моршень. Надо полагать, что местами головной убор самшура был вытеснен другими головными уборами, типично русскими, на кото­рые и был перенесен этот термин.

Старинный женский головной убор, как и вся одежда тех времен, отображал обычаи и мировоззрение русского народа, а также его отношение к природе и всему миру. Некоторые элементы одежды в старину заимствовались у других народов, хотя в большей степени русские костюмы имели свой, особенный стиль.

Как одевались женщины на Руси

Главной составляющей женской одежды являлась рубаха или сорочка. Первая представляла собой своеобразное нательное нижнее белье и делалась исключительно из толстой и грубой ткани. Вторая же всегда шилась из тонких и легких материалов. Сорочки в основном носили богатые женщины, а на остальных всегда были надеты рубахи.

Вместе с этим девушки носили холщовую одежду, именуемую "запоной". По виду она напоминала согнутый вдвое кусок ткани с небольшим вырезом для головы. Запона надевалась поверх рубахи и подпоясывалась.

В холодное время года жительницы Руси носили меховые кожухи. В честь различных празднований они облачались в долгорукавки - специальные рубахи. Вокруг бедер женщины оборачивали ткань из шерсти, перехватывая ее на талии поясом. Такая часть одежды получила название "понева". Чаще всего она была сделана в клетку. Расцветки поневы в разных племенах отличались.

Старинные женские головные уборы на Руси

Во времена Древней Руси мужчины всегда носили одни и те же шапки, а вот женские головные уборы классифицировались на девичьи и предназначенные для замужних дам. Каждая девушка должна была строго соблюдать стиль и правила ношения одежды. Все виды старинных женских головных уборов перечислены и описаны ниже.

Повязки и тесемки

Традиционный девичий головной убор не был предназначен для того, чтобы закрывать макушку обладательницы. Он оставлял достаточно большую часть волос открытой. С самых ранних лет девочки на Руси носили обычные тесемки, сделанные из материи.

В более старшем возрасте им приходилось носить другой девичий головной убор - повязку (перевязку). В отдельных районах ее часто называли увяслом. Этот элемент полностью обхватывал лоб и закреплялся на затылке с помощью узла. Как правило, такие повязки создавались из бересты, шелковых лент, а также парчи. Их владелицы украшали свои головные уборы стеклярусом, вышивкой, драгоценными камнями и золотом.

В переписи имущества дочери одного из русских царей, Алексея Михайловича, была упомянута "перевязочка, низанная жемчугом". Нередко встречались повязки, налобная часть которых отличалась особым украшением, выполненным в виде какой-либо фигуры или узорчатого узла.

Венчик

Еще одной разновидностью старинного женского головного убора является венец (венчик). Он произошел от венка, который составляли из разных цветов. Согласно верованиям предков, этот убор оберегал от нечистой силы.

Делали венчики из тоненькой металлической ленты, ширина которой не превышала 2,5 сантиметра. Также для этого использовались бронза и серебро. По внешнему виду такой головной убор был похож на повязку, но единственным отличием были крючки для ленты или шнурка, чтобы крепко завязывать венчик на затылке.

Нередко венец украшали узорами с зубцами наверху. На большие праздники девушки надевали уборы, украшенные нитями жемчуга, свисающими вдоль щек, - так называемые рясочники. Именно такое украшение было на свадьбе у царицы Евдокии Лопухиной.

Теплая шапка

В холодное время года на головах девиц можно было увидеть шапки, которые в те времена именовались столбунцами. Из них на спину выпадала длинная девичья коса, украшенная, в свою очередь, лентой красного цвета.

Убор после замужества

Старинные женские головные уборы выполняли не только эстетическую функцию - они служили своеобразным показателем и статуса, и семейного положения красавицы. Как только девица выходила замуж, этот элемент наряда сразу менялся. Происходило это по той причине, что после замужества вся красота жены принадлежала лишь ее мужу. Иноземцы, посетившие русские земли, описывали свадебный обычай так: во время празднования мужчина набрасывал на голову своей избраннице платок и тем самым демонстрировал, что отныне он становился ее законным мужем.

Платок, или убрус

Этот старинный женский головной убор особенно нравился девушкам. В разных регионах его называли по-разному. Среди наиболее распространенных наименований: ширинка, полотенце, подширье, наметка, фата и так далее. Этот платок состоял из достаточно тонкого полотнища прямоугольной формы, длина которого достигала пары метров, а ширина была около 50 сантиметров.

Один из концов убруса всегда украшался вышивкой шелковыми нитями, серебром, золотом. Он свисал на плечо и никогда не прятался под одежду. Второй же конец был предназначен для того, чтобы обвязывать им голову и скалывать внизу подбородка. В 10-11 веках было принято поверх такого платка помещать красивый набор ювелирных мелочей - висячие кольца и всевозможные украшения.

Некоторое время спустя убрус стали делать треугольной формы. В таком случае оба конца скалывали под подбородком или же завязывали на макушке фигурным узлом, но для этого требовалось особое умение, которым владела далеко не каждая русская женщина. Также концы могли спускаться на плечи или спину и богато расшивались. Такая мода ношения платков пришла в Россию лишь в 18-19 веках из Германии. Ранее же платок просто обхватывал шею девушки, а узел располагался на самой вершине макушки и затягивался довольно туго. Данный метод называли "головкой". Один из современников 18 века писал, что выразительность платка была необходима для того, чтобы "возвысить красоту и придать еще большую цветность" лицам женщин.

Как прятали волосы

При составлении собственного головного убора в обычные дни женщины использовали подубрусник, или волосник (повойник). Он представлял собой маленькую шапочку-сетку, сделанную из тонкого материала. Состоял этот убор из дна, а также околышка, в котором была предусмотрена шнуровка вокруг головы - специально для того, чтобы шапочка завязывалась как можно туже. Повойник, как правило, украшался разнообразными камнями, жемчугом, которые женщины самостоятельно нашивали на зону лба. Такая нашивка была уникальной и особенной, так как каждая мастерица берегла ее и передавала своей дочери, прикрепляя уже на ее головной убор.

Основным предназначением подубрусника было спрятать женские волосы от глаз посторонних. Попадались и такие женщины, которые слишком усердствовали, стягивая убор так, что практически не могли моргать. Сверху повойника в зимнее время обязательно надевалась шапка или же платок. Начиная с 18 века эти головные уборы стали видоизменяться и в итоге приобрели форму чепчика. Иногда его носили вместе с убрусом, надевая поверх него. Завесило это в основном от красоты и степени украшения данного элемента. Каждая женщина относилась к своей одежде и головным уборам с трепетом, ведь именно они говорили о ней как о хозяйке и верной жене.

Что носили замужние женщины: что такое парчовая кичка

После того как женщина выходила замуж, вместе с платком и повойником ей необходимо было носить особый головной убор - кику (кичку). Сейчас мало кто знает, что такое парчовая кичка, но в те времена она была настоящей привилегией замужних дам. Именно по этой причине историк Забелин назвал этот убор "короной замужества".

Кику можно было легко распознать по рогам или лопатке, которые торчали прямо надо лбом и были устремлены четко вверх. Рога имели некоторую связь с верованиями в оберегающую силу, так как посредством их женщину уподобляли корове, которая, как известно, являлась священным животным для наших предков. Основной функцией рогатой кички являлась защита новоиспеченной жены и ее ребенка, а также она способствовала плодородию и продолжению рода.

Головной убор носился поверх повойника и состоял из обруча, который не замыкался сзади и был обшит тканью. Этот обруч по виду был похож на подкову или полумесяц. Высота рогов, прикрепленных к убору, достигала 30 сантиметров, а делались они исключительно из плотно скрученного холста. Помимо передней части большое значение имела и задняя. Она делалась из меха или дорогостоящей материи и именовалась подзатыльником. Украшали этот элемент всегда нарядно, потому как он заменял длинную девичью косу. Сюда вмещалась довольно богатая вышивка, а также широкая декоративная подвеска, на которой были прикреплены длинные цепочки из бляшек. Сверху кички был прикреплен специальный чехол-покрывало, который в старину назывался сорокой.

Именно в таком облачении должна была ходить замужняя женщина. При этом ей следовало держать голову высоко поднятой, а шаги делать красиво и мягко. Благодаря этому появилось выражение "кичиться", что означало "возносить себя над остальными людьми".

По типу кики была создана коруна. Она представляла собой головной убор для персон царского и княжеского рода. Главным отличием коруны являлась ее форма. Это была богато украшенная корона, которую необходимо было надевать поверх убруса. Как правило, к убору добавляли различные украшения в виде рясок, колтов, жемчужной поднизи, а внутрь вкладывали специальные ткани, пропитанные разнообразными запахами.

Кокошник

Многих людей интересует название старинного русского женского головного убора, который можно заметить и на современных девушках. Несмотря на то что носить его довольно тяжело из-за веса, нашим предкам (женщинам) ежедневно держать на голове такое украшение было лишь в радость.

Русский народный кокошник получил свое название от древнеславянского слова "кокош", которое в переводе означало "курица", "петух", "наседка". Его отличительной чертой являлась передняя часть - гребень. Весь русский народный кокошник делался на твердой основе, что позволяло ему лучше удерживаться на голове. Гребень высоко приподнимался надо лбом и был виден с достаточно большого расстояния. Сзади русский народный головной убор фиксировался при помощи ленточек и затягивался тканью.

Несмотря на то что первоначально кокошник был прерогативой одних лишь замужних женщин, спустя некоторое время его стали носить и молодые девицы. Но у них уже верх оставался открытым.

Такой русский народный головной убор обтягивался материей или кожей. Украшать его можно было металлической нитью, бусинами, жемчугом, а также стеклярусом. К убору прикреплялось специальное покрывало, сделанное из дорогостоящей узорной ткани. Сверху, как правило, носилась фата или платок, обязательно сложенный в треугольник.

У обычных людей кокошник получил распространение в 16-17 веках. Он стал отличной заменой кичке. Представители духовенства вели борьбу с "рогатой", категорически запрещали посещать в ней церковь. Они приветствовали более удобный, безопасный и красивый вариант.

Шляпки

Начиная с конца 16 века во время перехода с зимы на весну женщины, "выходя в люди", надевали поверх убруса шляпу. Она создавалась из войлока разных цветов и была довольно схожа с той, что православные люди носят на прогулке.

Меховые шапки

К старинным зимним женским головным уборам также стоит отнести бархатные шапки, отороченные мехом. Сверху они делались из ткани или клееной бумаги. Сама шапка была конусообразной, круглой или цилиндрической формы. От мужских головных уборов она отличалась наличием украшений - жемчуга, шитья, камней.

Поскольку шапки были достаточно высокими, с целью сохранения тепла внутрь них подкладывался легкий мех или атлас. Женщины относились к своим уборам очень бережно. Из некоторых источников известно, что по окончании сезона царские дочери обязательно должны были сдавать шапки на хранение в специальную Мастерскую палату. Там их размещали на болванах и укрывали чехлами.

Зимние шапки делались из разного меха - лисьего, бобрового, собольего. Для молодых девушек идеальным вариантом считался беличий или заячий вариант. Одним из немногих сходств с мужскими уборами являлось название. Женские шапки также именовались "горлатными", поэтому и надевались они сразу в несколько слоев.

Треух

Еще один великолепный головной убор, который женщины смогли удачно перенять у мужчин, - треух. Его верх покрывался тканью, а часть в лобной области опушалась, как правило, соболем. Такие шапки украшались кружевами или жемчугом.

Каптур

Не менее интересная зимняя шапка под названием "каптур" пользовалась особой популярностью среди вдов. Она защищала голову своей обладательницы от стужи, потому как по виду представляла собой цилиндр с мехом, который покрывал и голову, и лицо с обеих сторон. Шилась шапка из бобра, но самым бедным приходилось носить уборы из овчины. Сверху обязательно нужно было надевать повязку.