У марийского народа аналогом Сабантуя является – праздник марийской культуры Семык, также этот праздник аналогичен русской Троице. Он отмечается в пору, когда весна с завершенными уже полевыми работами передает эстафету зрелому лету.
Название «Семык» можно перевести как праздник первого зеленого листочка. Праздником Семык начинался цикл летних праздников, и основной его идеей было поминовение умерших родственников и прошение у них благословения на удачу в хозяйственных делах и в быту. По традиции Семык отмечался через семь недель после Пасхи всегда в среду, но готовиться начинали заранее – убирали мусор, чистили посуду, готовили еду и варили пиво.
Накануне праздника, во вторник, мылись в бане. По поверьям, все умершие родственники приходили в эти дни мыться и сменить одежду, а потому, идя в баню, марийцы приглашали их с собой. Первый день праздника был связан со многими поверьями предохранительного характера и был, по представлениям марийцев, тяжелым днем.
В праздник вся деревня жила совершенно другой жизнью. Мужчины отдыхали после тяжелых весенне-полевых работ, а женщины, возились у плиты. На кухне с утра шум и гам. Всей семьей готовили традиционное марийское блюдо - коман мелна. Кто-то раскатывал тесто, а кто-то топил печь. Кстати, тесто могло быть и дрожжевым, и пельменным. Главное – начинка: картофельное пюре на молоке и масле либо творог. С утра, кроме приготовления еды, прекращали все виды работ, до обеда не выходили за пределы своего двора и следили, чтобы никто к ним не заходил, а то могли навлечь беду. Даже скот в этот день не выгоняли на пастбище.
Марийцы, как и все язычники, поклоняются множеству богов. Но есть семь основных: мать земли, мать воды, мать солнца и матери других стихий. В этот же день приносили в жертву Керемету и другим языческим божествам гнедую лошадь или жеребенка. Из мяса жертвенного барана и крупы уже с пяти утра варилась священная каша - символ богатства и изобилия.
Приготовив необходимые кушанья, начинали поминать. Ритуалы проходили в специально огороженных местах – молельных рощах. На моления люди приходили в белой одежде, женщины в платках. Появиться в брюках не почиталось. В марийских деревнях во время поминовения усопших зажигали три свечи на краю блюда с яствами в честь «начальника» подземного мира (киямат тбра), для его помощника (киямат савус) и для душ умерших родственников. Старший член семьи зажигал свечки по количеству умерших, молился, желая им светлую и спокойную жизнь, просил их содействия на благополучную жизнь живым. Затем угощались едой, откладывая кусочки в отдельное блюдо для усопших. Вечером «провожали» их, говоря при этом: «Извините за угощение, идите с миром».
Ночь со среды на четверг считалась самой опасной. Люди верили, что ночью оживляется деятельность нечистых сил, колдунов, которые напускают порчу. Чтобы уберечься, зажигали костры, стреляли из ружей, создавая шум, караулили деревню, свои дома. В эту ночь под утро топили баню «тувыт монча», купание в ней входило в обрядовый комплекс Семыка и выполняло очистительную, лечебную и предохранительную функции. Каждый считал обязательным окатить себя водой, настоянной на травах и цветах, похлестать себя веником, связанным из 41 вида растений. Считалось, что только тогда человек обретет здоровье на весь год.
А молодежь в эту ночь уходила встречать Семык на луга и возвращалась только под утро. В четверг праздник продолжался своим чередом, ходили в гости, пели и плясали под звуки гусель и волынок, устраивали игры. Затевали в этот день и свадьбы. В субботу праздничное застолье заканчивалось. В воскресенье отмечалась русская Троица. В понедельник – Духов день, когда по христианскому обычаю нельзя было трогать землю. А уже на другой день крестьяне начинали готовиться к сенокосу, их ждала новая работа.
Через две недели после праздника Çемык в период созревания хлебов справляли Сурем . Сӳрем или Кӳсо - великое жертвоприношение, a не праздник, здесь нет народных гуляний. Марийцы проводили его раз в два года. Перед обрядом марийцы три дня соблюдали пост, не пили и не курили. На следующий день после обряда Сӳрем в марийских деревнях собирался большой отряд всадников и изгонял из деревень нечистых духов, издавая шум криками и колотушками. В это время «устраивались собрания служителей культа - картов, на которых обсуждались вопросы проведения традиционных молений.
В течение времени марийский Семык претерпел изменения, поэтому сегодня, безусловно, возродить праздник в первозданном виде невозможно. Например, сейчас Семык, как и Сабантуй, празднуют не только сельчане. Не соблюдается и дата праздника. Еще одна особенность нашего времени – место гуляния праздника из года в год передается от одного района к другому. Но некоторые обязательные элементы Семыка, без которых не обходиться праздник, остались – также топятся бани, поминаются умершие родственники, устраиваются народные гуляния, песни, пляски, игры, собираются марийцы в хороводы. И по сей день всем известный народный танец марийская веревочка тянет за собой всех зрителей и гостей. Неотъемлемая часть праздника – это богато накрытый стол национальными марийскими блюдами. И хотя сейчас не часто увидишь ритуальное жертвоприношение жеребенка, но горячим кулешом – главным праздничным блюдом – угощают всех гостей. Кроме того, в наше время наблюдается процесс возрождения забытых этапов этого праздника. Так, в некоторых деревнях языческий обряд молений был восстановлен недавно – 6 лет назад. Ритуалы проводят в священной роще, где молились еще деды и прадеды мари-возжайцев. Соблюдаются также правила облачения каждого присутствующего в белые одежды и сами тексты молитв. «Все, что ни просим в молитвах, все получаем, – говорят мари-возжайцы – силы природы всегда помогают». Через праздники, обряды последующие поколения марийцев постигают взгляды на жизнь своих предков. У жителей деревни прекрасно сохранилась старинная утварь - прядильный станок, ручная мельница, маслобойка. Не изменой осталась в наши дни и основная идея праздника - это поминовение умерших родственников и прошение у них благословения на удачу в хозяйственных делах и в быту. Светлым и радостным является праздник Семык, объединяющий людей, несущий им любовь друг к другу и к родной земле.
Национальный чувашский праздник «Уяв».
Уяв (время появления всходов) - 19 июня. С появлением всходов наступала пора празднеств, свадеб, пений, хороводов, игрищ - уяв.
Уяв - весенне-летний период молодежных игрищ и хороводов. Слово уяв буквально означает «соблюдение» (от уя «блюсти»). Первоначально это слово означало просто соблюдение традиционной обрядовой жизни, а позднее так стали называть любой праздник, любое торжество.
В разных местах слово «уяв» имеет различные оттенки значения, да и сами молодежные увеселения проводятся по-разному. Верховые чуваши проводили уяв в промежутке между Манкун и Симёк. Молодежные игрища и хороводы здесь начинались через неделю после Манкун. Во время уяв молодежь вечерами собиралась за околицей и устраивала хороводы с танцами, плясками, играми. В это время обычно молодые парни ближе знакомились со своими избранницами. К концу ХІХ века сезонные молодежные хороводы у верховых чувашей стали исчезать. Начинается Уяв с обряда жертвоприношения на учук. Ичук - это не обряд и не божество, это место проведения обряда, посвященного Творцу и высшим благим силам.
В то же время «в чувашских селениях существовал обычай встречи и проводов Уяв. Для его встречи молодежь отправлялась в ближайшую рощицу, располагавшуюся к востоку от селения и до позднего вечера водила там хороводы. В деревню возвращались с песней «Уяв юрри», открывавшей пору молодежных гуляний и хороводов. В песнях выражалась манифестация животворящих сил природы. Заметим, что у чувашей существовал запрет на исполнение песен уяв юрри в другое время.
На ичук производят моление лишь раз в год в июне. Чаще обряды на киремети и на ичук шли параллельно. Перед проведением обряда на ичук идут в поле в западную сторону (мир мертвых). Спустившись к реке, моют лицо (обряд очищения). Возвращаются домой не оглядываясь. Во время молений поминаются божественные силы Кăрпан, Пӳлĕхçĕ и Кепе, в честь них приносится в жертву баран.
На киремети в качестве жертвоприношений духам предков йыхăраççĕ использовались мучные и молочные продукты хăймалу. После поклонений на киремети люди идут на ичук и там проводят калăм хывни (жертвоприношение), вызывая внимание важнейших сил природы и Творца - Тура. Затем проводят Уяв (праздник). После Уяв с молитвами провожают высшие силы, обернувшись на восток; провожают духов предков, повернувшись на запад. Прибравшись, люди расходятся по домам, и там каждый в кругу своей семьи проводит моление и трапезу. Традиционный дом (кил) у чувашей воспринимался как место главного места богослужения - мăнчук.
В старину во время весеннего праздника Уяв чувашский царь (патша), по преданию, объезжал свои владения, встречался со своими подданными. На высоком шесте развевалось знамя, a чувашские общины вывешивали сурпан (белую женскую головную повязку с вышивками). Царь принимал от общинников дары. Во время встречи с царем проводились моления, игры с песнями и плясками.
К празднику специально готовились, о чем свидетельствуют слова из старинной песни «Сарă пурçăнтан сарă турăм уяв кунĕ çыхмашкăн» (Из желтого шелка сделала сарă (поясное вышитое женское украшение), чтоб в день уяв повязать).
Хороводные песни карта юрри выражали манифестацию высших сил природы. Чем больше песен исполнялось на них и чем громче их пели, тем легче, по поверьям, будет сельчанам в страдную пору.
Уяв нередко проводился жителями нескольких соседних деревень, являвшихся, как правило, родственными, то есть образованными при переселении жителей из одного материнского селения... Возможно, что этот обычай является отголоском межсельских молений общим духам, проводившихся в середине лета.
Средненизовые чуваши в Уяв обычно проводили большие общеродовые игрища. В определенный день в материнскую деревню собиралась молодежь со всех дочерних деревень. Рядом с каждой материнской деревней на лугу, около рощи или на лесной поляне, было постоянное место для проведения сборищ молодежи, которые назывались или просто вайа - «игрища», или же пуха, тапа - «сбор, собрание». Ко дню тапа или вайа на таком месте устраивалась скамья для музыкантов. В безлесных местах около скамейки вкапывали несколько свежесрубленных деревьев и украшали их разноцветными лентами.
Ближе к полудню к этому месту собиралась молодежь. Приезжали также торговцы сладостями, мелким товаром, игрушками. Весь день до позднего вечера на площадке играла музыка. Музыканты, собравшиеся со всей округи, играли по очереди. Одновременно выступали несколько скрипачей, пузыристов, гусляров, гармонистов, барабанщиков-ударников. Вокруг этого большого оркестра всегда толпились ребята, которые подыгрывали на деревянных трелях и деревянных свистульках. деревянных свирелях, металлических и глиняных свистульках, металлических треугольниках.
В период "Уява" хороводы водили каждый день с утра до позднего вечера. Вечерами под деревом жгли костры и вокруг них кружились в несколько кругов. Особенно торжественно проводили хороводы по пятницам и воскресеньям. Парни и девушки, взявшись за руки, ходили вокруг костра в такт музыке. После каждого куплета песни направление движения менялось. В фольклорных записях имеется несколько сотен хороводных и не меньшее число игровых песен. Каждой песне соответствовали свой рисунок движения, свои правила игры. Часто на эти хороводы приходила молодежь из соседних деревень со своими песнями и играми. Таким образом, репертуар песен и игр постоянно пополнялся. Парни и девушки во время "Уява" встречались друг с другом, здесь они находили суженых. Приходили на хороводы и взрослые, и пожилые, и дети. Старики рассказывали о хороводах их молодости, напоминали старые песни и игры, а молодежь быстро их подхватывала, и почти уже забытая песня вновь начинала жить.
В этот день звучит много любимых чувашских песен, происходит знакомство с танцами, играми и песнями соседних деревень, и стар и млад водят хороводы.
Завершался Уяв с наступлением сенокосной поры. Последний день Уяв справлялся особо торжественно. В песнях звучала тема сожаления об уходе этой прекрасной поры. Перед началом основного торжества группа сельчан обходила с песнями деревню по направлению солнца. Уяв провожали уже на закате солнца также с песнями: все участники обряда отправлялись на западную окраину деревни и, в последний раз исполнив здесь уяв юрри, возвращались в деревню уже под обычную застольную песню ĕçкĕ юрри.
В последние годы из-за утери понимания значения Уяв его стали смешивать с праздником первой борозды - Акатуем, Сабантуем.
«Пеледыш Пайрем» - один из главных праздников народов мари. Фестиваль проводят в старинном селе «Троицкий Посад» (полдня):
9:00 - 10:00
- Выезд в село «Троицкий Посад».
10:00 - 12.00
- Посещение певческого конкурса (соревнуются девушки и юноши), после конкурса девушки играют на гуслях.
12:00 - 13:00
- Обед в кафе.
13.00 - 14:00
- Экскурсия по селу, знакомство с традициями мари.
14:00 - 15:00
- Выезд в Йошкар-Олу.
15.00 - 16:30
- Участие в шествии народных ансамблей мари (славятся своей игрой на волынке).
16.30 - 18:00
- Спортивные состязания, марийские «Онары» и «Батыры» (оба слова означают «богатырь). После конкурсы для туристов и национальные угощения.
Фестиваль юмора и сатиры «Бендериада» (г. Козьмодемьянск) 21-22 июля
«Бендериада» - межрегиональный фестиваль и веселый праздник Остапа Бендера. Всегда выступают команды КВН, проводится аукцион «12 стульев», шахматные турниры, шоу и дискотеки под открытым небом.
8:00 - 10:30
- Выезд в г. Козьмодемьянск.
10:30 - 11.30
- Обзорная экскурсия по городу.
11.30 - 12:00
- Экскурсия в музей Остапа Бендера.
12.00 - 13:00
- Экскурсия в музей под открытым небом.
13:00 - 14:00
- Обед в кафе.
14.00 - 19:00
- Участие в «Бендериаде», игры, конкурсы, театрализованные шоу, состязания, вечером – концерт.
19:00
- Выезд в Йошкар-Олу.
День республики ежегодно отмечается в торжественной обстановке: в столице проводятся праздничные концерты, фестивали, выставки художников, смотры-конкурсы народного творчества, торжественные собрания.
9.00 - 10:30
11.00 - 12:30
- Посещение центрального парка, праздничный концерт.
13:00 - 14:00
14.00 - 17:00
- Посещение марийской деревни (Советский район), встреча с хлебом и солью в национальных костюмах.
18:30
- Приезд в гостиницу, свободное время. (вечерний концерт на площади, фейверк).
Это языческий праздник завершения полевых работ, проводятся ярмарки, гуляния, языческие ритуальные обряды.
9.00 - 10:30
- Экскурсия в национальную галерею ремесла народов мари.
11.00
- Выезд в Оршанский район.
12:00 - 13:00
- Участие в приготовлении каши из овсяной крупы и пресных лепешек из муки («Шергинде»).
13.00 - 14:00
- Обед. Ритуал угощения кашей и блинами.
14:00 - 16:00
- Праздничное гуляние под игру гуслей и волынки.
16:00 - 17:30
- Участие в языческом ритуальном обряде (по желанию).
17:30
- Выезд в Йошкар-Олу, свободное время.
Фестиваль «Марийская осень» (октябрь-ноябрь)
«Марийская осень» - яркий праздник для всех любителей искусства, прводится в государственных театрах и филармониях республики Марий Эл
9.00 - 14:00
- Экскурсия на озеро Морской глаз (входит в 100 чудес России).
14.00 - 15:00
- Обед в национальном кафе «Сандал».
15:00 - 17:00
- Открытие фестиваля на сцене марийского национального театра драмы им. Шкетана, концерт с участием всех коллективов.
17:30 - 19:30
- Оркестровый концерт народных инструментов «Марий Кундем».
Уважаемая Наталья, мы проводим все национальные праздники, в этом файле-самые главные праздники народов мари. Есть праздники жертвоприношений, уборочно-полевых работ, обряды снятия табу, цветение хлеба, ритуальные церемонии в роще (привязывают лоскутки к дубу) и др. Звоните, пишите, всегда обслужим на высшем уровне.
Комитетом Марий Эл по туризму подготовлен Календарь туристских мероприятий на 2017 год. В подборку основных туристских событий вошло более 70 разнообразных мероприятий, которые заинтересуют ценителей всех видов туризма.
Сформированный событийный календарь представляет собой список мероприятий, который направлен на продвижение туристского потенциала региона.
Как сообщили в комитете, использование календаря является одним из наиболее удобных способов планирования туристских поездок, который позволяет гостям и жителям республики совмещать знакомство с объектами турпоказа региона с участием в мероприятиях, проводимых на его территории.
Информация о наиболее масштабных мероприятиях республики будет размещена на официальном портале каталога «Национальный календарь событий» и сайте Национального туристического портала Russia.Travel, которые реализуются Федеральным агентством по туризму.
Календарь туристских мероприятий в Республике Марий Эл на 2017 год
| Дата проведения | Название мероприятия | Место проведения | Организаторы мероприятия |
| 4-8 январь | Международные соревнования по спортивному туризму на лыжных дистанциях | ФСОиСТ Республики Марий Эл | |
| 6 января | Рождественская сельскохозяйственная ярмарка | г.Йошкар-Ола, Царевококшайский кремль | |
| 7 января | Марийский календарно — обрядовый праздник «Шорыкйол» («Рождество») | д.Мари –Купта, д.Мари Китня Мари-Турекский район |
|
| 13-15 января | Чемпионат и первенство России по синхронному катанию на коньках | г.Йошкар-Ола, Ледовый
Дворец «Марий Эл» |
Министерство спорта России,
Федерация фигурного катания на коньках России, |
| 25-28 января | Открытые Чемпионат и первенство Республики Марий Эл по спортивному туризму на лыжных дистанциях | г. Йошкар-Ола, лесопарк «Сосновая роща» | ФСОиСТ Республики Марий Эл |
| 01 января-31 декабря | «Марий Эл: традиции и современность» — постоянная экспозиция произведений изобразительного искусства Республики Марий Эл |
||
| 27 января | Праздник валенка | дер. Карай Волжского района | Редакция молодежной газеты
«Кугарня» |
| январь-февраль | Фестиваль оперного и балетного искусства «Зимние вечера» | г. Йошкар-Ола, Марийский театр оперы и балета им. Э.Сапаева | Марийский театр оперы и балета им. Э.Сапаева |
| 10-12 февраля | XXXI республиканские соревнования среди обучающихся по лыжному туризму | г. Йошкар-Ола | Минобрнауки Республики Марий Эл, ДЮЦ «Роза ветров» |
| 11 февраля | Всероссийская лыжная гонка «Лыжня России-2017» |
г.Йошкар-Ола,
УТБ «Корта» |
Министерство спорта России,
Министерство спорта Республики Марий Эл |
| 21 февраля | Посиделки «Душа моя, Масленица» | Замок Шереметева |
|
| 24-25 февраля | Межрегиональный турнир по дзюдо памяти Героя России уроженца Республики Марий Эл Евтюхина | г.Йошкар-Ола,
ФОК «Спартак» |
Федерация дзюдо Республики Марий Эл |
| 25 февраля | Республиканский календарно-обрядовый праздник «Ӱярня мелна» («Праздничные блины») | Центральный парк культуры и отдыха г. Йошкар-Олы |
Республиканский центр марийской культуры |
| 23-26 февраля | Чемпионат России по настольному теннису среди ветеранов | г.Йошкар-Ола
ФОК «Спартак» |
ФНТР, ФНТ Республики Марий Эл, Министерство спорта Республики Марий Эл |
| 26 февраля | «Барыня Масленица» народно-обрядовый праздник | Республиканский центр русской культуры, Информационно-туристский центр,
«Царевококшайский Кремль» |
|
| 26 февраля | Сельскохозяйственная ярмарка «Масленица-2017» | г. Йошкар-Ола, Царевококшайский кремль | Министерство сельского хозяйства и продовольствия Республики Марий Эл |
| февраль | Межрегиональный турнир по боксу памяти Воинов — Интернационалистов | г. Йошкар-Ола | Федерация бокса Республики Марий Эл |
| 9 марта | Встречи у камина. Вечер русского романса «Я помню чудное мгновенье» | Каминный зал замка Шереметева | Замок Шереметева |
| 13-17 марта | Первенство России по спортивному туризму на лыжных дистанциях | лыжная база «Корта» | Министерство спорта России,
ФСТ России Министерство спорта Республики Марий Эл, |
| 13-17 марта | Всероссийские соревнования по спортивному туризму на лыжных дистанциях | лыжная база «Корта» | Министерство спорта России,
ФСТ России, Министерство спорта Республики Марий Эл, |
| 18 марта | Фестиваль эстрадной песни «Чолга шÿдыр» («Яркая звезда») |
г. Йошкар-Ола, Дворец культуры имени ХХХ-я Победы | |
| 19 марта | Обрядовый праздник тюркских народов «Навруз» | г. Йошкар-Ола, Республиканский центр татарской культуры | Республиканский центр татарской культуры |
| 30 марта- 2 апреля |
Международный конкурс-фестиваль исполнителей танца и хореографов-постановщиков «Михаил Мурашко приглашает друзей» |
г. Йошкар-Ола,
Дворец культуры имени ХХХ-я Победы |
|
| 21-27 марта | Фестиваль «Йошкар-Ола театральная» |
г. Йошкар-Ола,
Им. Э.Сапаева |
Марийский национальный театр драмы им. М.Шкетана Академический русский театр драмы имени Г.Константинова |
| 30 марта — 01 мая | Персональная выставка «Жизнь народа мари: Быт и занятия. Праздники и обряды. Астральный культ и мифология»» Т.В. Мартьяновой |
Республиканский музей изобразительных искусств | |
| март-апрель | Фестиваль искусств «Йошкар-Ола весенняя — 2017» | г. Йошкар-Ола, Дворец культуры имени ХХХ-я Победы ДК им. Ленина
Марийский национальный театр драмы им. М.Шкетана |
Марийская государственная филармония им.Я.Эшпая |
| 21-22 апреля | Чемпионат и Первенство Республики Марий Эл по спортивному туризму на водных дистанциях | Советский р-н | ФСТиСО Республики Марий Эл |
| 21-22 апреля | Чемпионат и Первенство РЕСПУБЛИКИ МАРИЙ ЭЛ по спортивному туризму на средствах передвижения (вело) | г. Йошкар-Ола | ФСТиСО Республики Марий Эл,
ДЮЦ «Роза ветров» |
| 21-22 апреля | Открытое Первенство РЕСПУБЛИКИ МАРИЙ ЭЛ по спортивному туризму на пешеходных дистанциях |
пос. Куяр,
ДОЛ «Сосновая роща» |
ФСОиСТ Республики Марий Эл, ДЮЦ «Роза ветров» |
| 23 апреля | Пасхальная ярмарка | г.Йошкар-Ола, Царевококшайс-кий Кремль | Царевококшайский Кремль совместно с Йошкар-Олинской и Марийской Епархией |
| 25 апреля | Календарно-обрядовый праздник «Кугече» («Пасха») | Центральный парк культуры и отдыха г. Йошкар-Олы |
Республиканский центр марийской культуры |
| 28 апреля – 1 мая | VI республиканские соревнования обучающихся по спортивному туризму на пешеходных дистанциях «Весенний призыв» | пос. Куяр,
ДОЛ «Сосновая роща» |
Минобрнауки Республики Марий Эл,
ДЮЦ «Роза ветров» |
| 28 апреля – 1 мая | Всероссийские соревнования по спортивному туризму на пешеходных дистанциях | пос. Куяр,
ДОЛ «Сосновая роща» |
ФСТ России
ФСО и СТ Республики Марий Эл, ДЮЦ «Роза ветров» |
| 28 апреля -2 мая | Чемпионат Российского студенческого спортивного союза (РССС) по спортивному туризму на пешеходных дистанциях | пос. Куяр,
ДОЛ «Сосновая роща» |
РССС,
ФСТ России Министерство спорта Республики Марий Эл, |
| 28 апреля -2 мая | Международные соревнования по спортивному туризму на пешеходных дистанциях | пос. Куяр,
ДОЛ «Сосновая роща» |
ФСОиСТ Республики Марий Эл |
| апрель | Фестиваль балета в честь великой русской балерины Г.С. Улановой | Марийский государственный театр оперы и балета им. Э.Сапаева | Марийский государственный театр оперы и балета им. Э.Сапаева |
| 29 апреля | Межрегиональный фестиваль исторической реконструкции «Наследие» | г. Йошкар-Ола, Царевококшайский кремль | Царевококшайский кремль |
| 07 апреля – 21 мая | Выставка «Групповой портрет на фоне мира» Юрия Роста, лауреата Государственной премии Российской Федерации в области литературы и искусства (Мультимедиа Арт Музей, г. Москва) | г. Йошкар-Ола, Национальная художественная галерея | Республиканский музей изобразительных искусств |
| 1-15 мая | Концертная акция «Оркестр под открытым небом» | г. Йошкар-Ола, у Русского драмтеатра (или на площади Ленина)
(место уточняется) |
Марийская государственная филармония им.Я.Эшпая |
| 20 мая | Культурная акция «Ночной музей», посвященная Международному дню музеев | Национальный музей Республики Марий Эл им. Т.Евсеева и его филиалы | Национальный музей Республики Марий Эл им.Т.Евсеева,
Республиканский музей изобразительных искусств, Царевококшайс-кий Кремль |
| май | Межрегиональная акция «Салтак солык» («Солдатский рушник») | г. Йошкар-Ола | Республиканский центр марийской культуры |
| 10 июня | Опера «Акпатыр» | ТК «Раздолье», Килемарский район, д. Алешкино | Марийский государственный театр оперы и балета им. Э.Сапаева |
| 12 июня | Праздник русской культуры «Русская березка» | г. Йошкар-Ола | |
| 17 июня | Межрегиональный праздник «Пеледыш пайрем» («Праздник цветов») | г. Йошкар-Ола | Республиканский центр марийской культуры |
| 17 июня | Балет «Лебединое озеро» | г. Козьмодемьянск | Марийский государственный театр оперы и балета им. Э.Сапаева |
| 24 июня | Сельскохозяйственная ярмарка «Праздник цветов» | г. Йошкар-Ола, Царевококшайский кремль | Министерство сельского хозяйства и продовольствия Республики Марий Эл |
| июнь | Межрегиональный праздник песни «Пеледыш айо» («Праздник песни») | Горномарийский район д.Сиухино |
Республиканского научно-методического центра народного творчества и культурно-досуговой деятельности, Отдел культуры Горномарийского района |
| июнь-июль | Фестиваль спектаклей под открытым небом «Летние сезоны» | Патриаршая площадь г.Йошкар-Олы, Туристический комплекс «Раздолье», г. Козьмодемьянск |
Марийский государственный театр оперы и балета им. Э.Сапаева |
| 2-4 июля | IV открытое Первенство Республики Марий Эл по спортивному туризму на водных дистанциях среди обучающихся | ДОЛ «Сосновая роща» | ДЮЦ «Роза ветров» |
| 8 июля | Фестиваль народных умельцев Республики Марий Эл | г. Йошкар-Ола, Царевококшайский кремль | Министерство сельского хозяйства и продовольствия Республики Марий Эл |
| 8 июля | Межрегиональный фольклорно-этнографический праздник «Земля предков» |
Килемарский район с.Арда |
Республиканского научно-методического центра народного творчества и культурно-досуговой деятельности |
| 22 июля | Чемпионат и первенство Республики Марий Эл по горному бегу в рамках Гран-при России | д.Шиндыръялы Горномарийского района,
гора «Аламнер» |
Министерство спорта Республики Марий Эл |
| 22 июля | Межрегиональный фестиваль сатиры
и юмора «Бендериада» |
г.Козьмодемьянск | Администрация г. Козьмодемьянска, при поддержке Министерства культуры, печати и по делам национальностей Республики Марий Эл |
| 27-29 июля | Чемпионат Республики Марий Эл по туризму среди инвалидов по зрению | г. Йошкар-Ола | МРКСРЦИ ВОС |
| 11-15 августа | Чемпионат России по спортивному туризму – спорт слепых | г. Йошкар-Ола | Министерство спорта России, Министерство спорта Республики Марий Эл |
| 12-15 августа | Республиканская праздничная ярмарка «Медовый Спас» | г. Йошкар-Ола, Царевококшайский кремль | Министерство сельского хозяйства и продовольствия Республики Марий Эл, Царевококшайский кремль |
| 17 августа-24 сентября | Выставка фотографий «Гималаи. Тибет» МОО «Центр духовной культуры» (г. Самара) | г. Йошкар-Ола, Республиканский музей изобразительных искусств | Республиканский музей изобразительных искусств |
| 30 августа-01 октября | Выставка «От Античности к Средневековью: монеты Древнего Рима и Византии из коллекции М.А.Российского» (г. Москва) |
г. Йошкар-Ола, Национальная художественная галерея | Республиканский музей изобразительных искусств |
| 6-11 сентября | Всероссийские соревнования по спортивному туризму на комбинированных дистанциях | пос. Куяр,
ДОЛ «Сосновая роща» |
Министерство спорта России,
ФСТ России, Министерство спорта Республики Марий Эл |
| 8-10 сентября | Фестиваль воздухоплавания «Легкие люди» | г.Йошкар-Ола | Клуб воздухоплавателей «Легкие люди», (Йошкар-Ола) |
| 23-24 сентября | IV фестиваль «Роза ветров», посвященный Всемирному дню туризма | ДОЛ «Сосновая роща» | ДЮЦ «Роза ветров» |
| 27 сентября | Летнее спортивное ориентирование памяти Е.Матюковой в честь Дня туризма | Картуков. пов. | Горномарийский муниципальный район |
| 29 сентября – 1 октября | Открытые республиканские соревнования обучающихся по спортивному туризму на водных дистанциях «Осенняя Кокшага» | г. Йошкар-Ола, лесопарк «Сосновая роща», р.М.Кокшага | ДЮЦ «Роза ветров» |
| 6-7 октября | Открытый Чемпионат Республики Марий Эл по спортивному туризму на пешеходных дистанциях |
г. Йошкар-Ола, лесопарк «Сосновая роща» | Министерство спорта Республики Марий Эл,
ФСОиСТ Республики Марий Эл |
| 14 октября | Покровская сельскохозяйственная ярмарка «Золотая осень Марий Эл-2017» | г.Йошкар-Ола, площадь им. В.И.Ленина | Министерство сельского хозяйства и продовольствия Республики Марий Эл |
| 25 октября | Этнофестиваль «Ӱдыр сий» («Девичий пир») | Республиканский центр марийской культуры | |
| октябрь | Межрегиональный конкурс национального костюма «Марий вурегм пайрем унала ужеш» («Праздник марийского костюма приглашает в гости») | г.Йошкар-Ола, Дворец культуры имени ХХХ-я Победы | Республиканского научно-методического центра народного творчества и культурно-досуговой деятельности |
| октябрь –ноябрь | Фестиваль искусств «Марийская осень-2017» | г.Йошкар-Ола, Дворец культуры имени ХХХ-я Победы | Марийская государственная филармония им. Я.Эшпая |
| октябрь-декабрь | Фестиваль декоративно-прикладного творчества «Национальные и современные украшения» | п. Медведево Историко-художественный музей |
Республиканский научно-методический центр народного творчества и культурно-досуговой деятельности |
| 3 ноября | Культурная акция «Ночь искусств» | г.Йошкар-Ола, Национальная художественная галерея, | Национальная художественная галерея,
Марийский театр оперы и балета им. Э.Сапаева, Марийский национальный театр драмы имени М.Шкетана |
| 11 ноября | Фестиваль «Кузьминки. Курьи именины» | г. Йошкар-Ола, Царевококшайский кремль | Министерство сельского хозяйства и продовольствия Республики Марий Эл |
| 15-19 ноября | Всероссийский фестиваль театров кукол «В гостях у Оле Лукойе» | г.Йошкар-Ола, Республиканский театр кукол | Республиканский театр кукол |
| 21-27 ноября | Международный фестиваль русских театров России и зарубежных стран «Мост Дружбы» | г.Йошкар-Ола, Академический русский театр драмы им. Г.Константинова | Академический русский театр драмы им. Г.Константинова |
| ноябрь | Международный фестиваль русской культуры «Корнями в России» | г.Йошкар-Ола, Дворец культуры имени ХХХ-я Победы | Республиканский центр русской культуры |
| декабрь | Молодежный новогодний бал-маскарад | г.Йошкар-Ола | Минкультуры Республики Марий Эл, Минобрнауки Республики Марий Эл |
Этот финно-угорский народ верит в духов, поклоняется деревьям и остерегается Овды. История мари зародилась на другой планете, куда прилетела уточка и снесла два яйца, из которых появились два брата - добрый и злой. Так и началась жизнь на земле. В это верят марийцы. Их обряды уникальны, память о предках никогда не угасает, а быт этого народа пропитан уважением к богам природы.
Правильно говорить марИ а не мАри – это очень важно, не то ударение – и будет история про древний разрушенный город. А наша – про древний необычной народ мари, который очень бережно относится ко всему живому, даже к растениям. Роща для них – священное место.
История народа мари
Легенды рассказывают, что история мари началась далеко от земли на другой планете. Из созвездия Гнезда на голубую планету прилетела уточка, снесла два яйца, из которых появились два брата – добрый и злой. Так и началась жизнь на земле. Марийцы до сих пор звезды и планеты называют по-своему: Большую Медведицу - созвездием Лося, Млечный путь – Звездной дорогой, по которой ходит Бог, Плеяду – созвездием Гнезда.
Священные рощи марийцев – Кусото
Осенью в большую рощу съезжаются сотни марийцев. Каждая семья приносит утку или гуся – это пурлык, жертвенное животное для проведения всемарийских молений. Для обряда отбирают только здоровых, красивых и упитанных птиц. Марийцы выстраиваются в очередь к картам – жрецам. Они проверяют, подходит ли птица на жертвоприношение, а потом просят у нее прощения и освящают с помощью дыма. Оказывается так марийцы выражают уважение к духу огня, а он сжигает плохие слова и мысли, очищая пространство для космической энергии.
Марийцы считают себя дитем природы и у нас такова религия, что мы молимся именно в лесу, в специально отведенных местах, которые мы называем рощами, - говорит консультант Владимир Козлов. – Обращаясь к дереву, мы тем самым обращаемся к космосу и возникает связь молящихся с космосом. У нас нет ни церквей и других сооружений, где марийцы бы молились. На природе мы себя чувствуем как бы ее частью и общение с Богом проходит через дерево и через жертвоприношения.
Священные рощи специально никто не высаживал, они существуют с древних времен. Рощи для молений выбирали еще предки мари. Считается, что в этих местах очень сильная энергетика.
Рощи выбирали не просто так, смотрели вначале на солнце, на звезды и кометы, - говорит карт Аркадий Федоров.
Священные рощи по-марийски называются Кусото, они бывают родовыми, общедеревенскими и всемарийскими. В одних Кусото моления могут проводиться несколько раз в году, а в других – раз в 5-7 лет. Всего в республике Марий Эл сохранилось более 300 священных рощ.
В священных рощах нельзя ругаться, петь и шуметь. Огромная сила держится в этих священных местах. Марийцы предпочитают природу, а природа и есть Бог. К природе они обращаются как к матери: вуд ава (мать воды), мланде ава (мать земли).
Самое красивое и высокое дерево в роще является главным. Оно посвящается единому верховному Богу Юмо или его божественным помощникам. Около этого дерева и проводят обряды.
Священные рощи настолько важны для марийцев, что на протяжении пяти веков они вели борьбу за их сохранение и отстаивали свое право на собственную веру. Сначала противостояли христианизации потом Советской власти. Чтобы отвлечь внимание церкви от священных рощ мари формально приняли православие. Народ ходил на церковные службы, а потом тайно совершал марийские обряды. В результате произошло смешение религий – многие христианские символы и традиции вошли и в марийскую веру.
Священная роща – пожалуй, единственное место, где женщины больше отдыхают, чем работают. Они только ощипывают и разделывают птиц. Всем остальным занимаются мужчины: разводят костры, устанавливают котлы, варят бульоны и каши, обустраивают Онапу – так называют священные деревья. Рядом с деревом устанавливают специальные столешницы, которые сначала устилают еловыми ветками символизирующими руки, затем их покрывают полотенцами и только потом выкладывают дары. Около Онапу стоят таблички с именами богов, главный – Тун Ош Куго Юмо – Единый Светлый Великий Бог. Пришедшие на моления решают, какому из божеств они преподносят хлеб, квас, мед, блины. А еще развешивают дарственные полотенца, платки. Какие-то вещи после обряда марийцы заберут домой, а что-то так и останется висеть в роще.
Предания об Овде
…Жила когда-то строптивая марийская красавица, но прогневала она небожителей и превратил ее Бог в страшное существо Овду, с большими грудями, которые можно перебросить чрез плечо, с черными волосами и ступнями вывернутыми пятками вперед. Народ старался с ней не встречаться и, хотя Овда могла и помочь человеку, но чаще она наводила порчу. Бывало проклинала целые деревни.
По преданию Овда жила на окраине деревень в лесу, оврагах. В старину жители нередко встречались с ней, но в 21 веке страшную женщину никто не видел. Однако в глухие места, где она жила в одиночку и сегодня стараются не ходить. Поговаривают, что она укрылась в пещерах. Есть место, которое так и называется Одо-Курык (гора Овды). В глубине леса лежат мегалиты – огромные валуны прямоугольной формы. Они очень похожи на рукотворные блоки. У камней ровные грани, а составлены они так, что образуют зубчатую ограду. Мегалиты огромные, но заметить их не так-то просто. Они словно искусно замаскированы, но для чего? Одна из версий появления мегалитов – это рукотворное оборонительное сооружение. Вероятно, в старину местное население защищалось за счет этой горы. И эта крепость строилась руками в виде валов. Резкий спуск сопровождался подъемом. Врагам по этим валам бегать было очень трудно, а местные знали тропинки и могли прятаться и стрелять из лука. Есть предположение, что марийцы могли воевать с удмуртами за землю. Но какой силой нужно было обладать, чтобы обработать мегалиты и установить их? Даже несколько человек не смогут сдвинуть эти валуны. Только мистическим существам под силу переместить их. По поверьям именно Овда могла установить камни, чтобы скрыть вход в свою пещеру и потому говорят в этих местах особая энергетика.
К мегалитам приходят экстрасенсы, пытаются найти вход в пещеру, источник энергии. А вот марийцы предпочитают не тревожить Овду, ведь характер у нее как природная стихия – непредсказуемый и неуправляемый.
Для художника Ивана Ямбердова Овда - это женское начало в природе, мощная энергия, которая пришла из космоса. Иван Михайлович часто переписывает картины, посвященные Овде, но каждый раз получаются не копии, а оригиналы или композиция изменится, или образ вдруг примет иные очертания. - А иначе и быть не может, - признается автор, - ведь Овда это природная энергия, которая постоянно меняется.
Хотя мистическую женщину никто давно не видел марийцы верят в ее существование и нередко Овдой называют знахарей. Ведь шептуньи, вещуньи, травники, по сути, проводники той самой непредсказуемой природной энергии. Но только знахари, в отличие от простых людей, умеют ею управлять и тем самым вызывают страх и уважение у народа.
Марийские знахари
Каждый знахарь выбирает ту стихию, которая близка ему по духу. Знахарка Валентина Максимова работает с водой, а в бане, по ее словам, водная стихия обретает дополнительную силу, так, что любые болезни можно лечить. Проводя обряды в бане Валентина Ивановна всегда помнит, что это территория банных духов и к ним надо относиться с уважением. И полок оставить чистым и обязательно поблагодарить.
Юрий Ямбатов – самый известный знахарь в Куженерском районе Марий Эл. Его стихия – энергия деревьев. Запись к нему составлена на месяц вперед. Он принимает один день в неделю и всего 10 человек. Первым делом Юрий проверяет совместимость энергетических полей. Если ладонь пациента останется неподвижной значит контакта нет, придется потрудиться наладить его с помощью душевного разговора. Прежде чем начать лечить Юрий изучал секреты гипноза, наблюдал за знахарями, несколько лет проверял свои силы. Конечно, секреты лечения он не раскрывает.
Во время сеанса знахарь сам теряет много энергии. К концу дня у Юрия просто нет сил, потребуется неделя, чтобы их восстановить. По словам Юрия болезни к человеку приходят от неправильной жизни, плохих мыслей, дурных поступков и обид. Поэтому надеяться только на знахарей нельзя, человек сам должен приложить силы и исправить свои ошибки, чтобы достичь гармонии с природой.
Наряд марийской девушки
Марийки любят наряжаться, да так чтобы костюм был многослойным, да украшений побольше. Тридцать пять килограммов серебра – в самый раз. Облачение в костюм похоже на ритуал. Наряд настолько сложен, что в одиночку его не надеть. Раньше в каждой деревне были мастерицы по облачению. В наряде каждый элемент имеет свое значение. Например, в головном уборе – шрапане – должна соблюдаться трехслойность символизирующее триединство мира. Женский набор серебряных украшений мог весить 35 килограммов. Он передавался из поколения в поколение. Женщина завещала украшение дочери, внучке, невестке, а могла оставить и своему дому. В этом случае любая женщина, проживающая в нем, имела право надеть комплект на праздники. В старину мастерицы соревновались – чей костюм сохранит свой вид до самого вечера.
Марийская свадьба
…У горных марийцев веселые свадьбы: ворота на запор, невеста под замок, сватов так просто не пускают. Подружки не отчаиваются – свой выкуп они все равно получат, а иначе не видать жениху невесты. На горномарийской свадьбе бывают невесту так спрячут, что жених ее долго ищет, а не найдет - так и свадьба расстроится. Горные мари живут в Козьмодемьянском районе республики Марий Эл. Они отличаются от луговых мари языком, одеждой и традициями. Сами горномарийцы считают, что они музыкальнее луговых мари.
Плетка – очень важный элемент на горномарийской свадьбе. Ею постоянно щелкают вокруг невесты. А в старину рассказывают, что и девушке попадало. Оказывается делается это для того, чтобы ревнивые духи ее предков не навели порчу на молодых и родню жениха, чтобы отпустили невесту с миром в другую семью.
Марийская волынка – шувыр
…В банке с кашей две недели будет бродить коровий соленый мочевой пузырь, из которого потом сделают магический шувыр. Уже к мягкому мочевому пузырю приделают трубку, рог и получится марийская волынка. Каждый элемент шувыра наделяет инструмент своей силой. Шувырзо во время игры понимает голоса зверей и птиц, а слушатели впадают в транс, даже бывают случаи исцеления. А еще музыка шувыра открывает проход в мир духов.
Почитание усопших предков у марийцев
Каждый четверг жители одной из марийских деревень приглашают в гости умерших предков. Для этого обычно на кладбище не ходят, души слышат приглашение издалека.
Сейчас на марийских могилах стоят деревянные колоды с именами, а в старину на кладбищах никаких опознавательных знаков не было. По марийским поверьям человеку на небе живется неплохо, но он все равно по земле очень тоскует. А если в мире живых никто не вспоминает о душе, то она может озлобиться и начнет вредить живым. Поэтому умерших родственников и приглашают на ужин.
Невидимых гостей принимают как живых, для них накрывают отдельный стол. Каша, блины, яйца, салат, овощи – хозяйка должна поставить сюда часть от каждого блюда, которое приготовила. После трапезы угощение с этого стола отдадут домашним животным.
Собравшиеся родственники ужинают за другим столом, обсуждают проблемы, а в решении сложных вопросов просят помощи у душ предков.
Для дорогих гостей по вечерам топят баню. Специально для них березовый веник запаривают, поддают жар. Хозяева могут и сами с душами умерших попариться, но обычно приходят чуть позже. Невидимых гостей провожают пока деревня не легла спать. Считается, что таким образом души быстрее находят дорогу в свой мир.
Марийский медведь – Маска
Легенда гласит, что в стародавние времена медведь был человеком, плохим человеком. Сильным, метким, но хитрым и жестоким. Звали его охотник Маска. Зверей он убивал на потеху, стариков не слушал, даже над Богом посмеивался. За это Юмо и превратил его в зверя. Плакал Маска, обещал исправиться, просил вернуть ему человеческий облик, но Юмо велел ходить ему в меховой шкуре и следить за порядком в лесу. И если будет свою службу исправно нести, то в следующей жизни вновь родится охотником.
Пчеловодство в марийской культуре
По марийским легендам, одними из последних на Земле появились пчелы. Они попали сюда даже не из созвездия Плеяды, а из другой галактики, а иначе как объяснить уникальные свойства всего, что производят пчелы – меда, воска, перги, прополиса. Александр Таныгин – верховный карт, по марийским законам каждый жрец должен держать пасеку. Александр занимается пчелами с детства, изучил их повадки. Как говорит сам, понимает их с полувзгляда. Пчеловодство – одно из древнейших занятий марийцев. В старину медом, пергой и воском народ платил подати.
В современных деревнях ульи стоят практически в каждом дворе. Мед – один из главных способов заработать. Сверху улей закрыт старыми вещами, это - утеплитель.
Марийские приметы связанные с хлебом
Раз в год марийцы достают музейные жернова для того чтобы приготовить хлеб нового урожая. Муку для первого каравая смалывают вручную. Когда хозяйка замешивает тесто она шепчет добрые пожелания для тех, кому достанется кусочек этого каравая. У марийцев существует много примет связанных с хлебом. Отправляя домочадцев в дальнюю дорогу на стол кладут специально испеченный хлеб и не убирают его пока ушедший не вернется.
Хлеб – неотъемлемая часть всех обрядов. И даже если хозяйка предпочитает покупать его в магазине, на праздники она обязательно сама испечет каравай.
Кугече – марийская Пасха
Печь в марийском доме не для отопления, а для приготовления еды. Пока в печи горят дрова, хозяйки выпекают многослойные блины. Это старинное национальное марийское блюдо. Первый слой – обычное блинное тесто, а второй – каша, ее кладут на подрумяненный блинчик и сковороду снова отправляют поближе к огню. После того, как блины испекутся, угли убирают, а в горячую печь ставят пирожки с кашей. Все эти блюда предназначены для празднования Пасхи, а точнее Кугече. Кугече – это старинный марийский праздник посвященный обновлению природы и поминовению усопших. Он всегда совпадает с христианской Пасхой. Самодельные свечи – обязательный атрибут праздника, их делают только карты со своими помощниками. Мари верят, что воск вбирает в себя силу природы, а когда он плавится, то усиливает молитвы.
За несколько веков традиции двух религий настолько перемешались, что в некоторых марийских домах есть красный угол и на праздниках перед иконами зажигают самодельные свечи.
Кугече отмечают несколько дней. Каравай, блин и творог символизируют тройственность мира. Квас или пиво обычно наливают в специальный ковш – символ плодородия. После молитвы этот напиток дают выпить всем женщинам. А еще на Кугече полагается съесть крашеное яйцо. Марийцы разбивают его о стену. При этом стараются поднять руку повыше. Это делается для того, чтобы куры неслись в положенном месте, а вот если яйцо разбить внизу, то несушки не будут знать своего места. Крашеные яйца марийцы еще и катают. На опушке леса выкладывают доски и бросают яйца, при этом загадывают желание. И чем дальше прокатится яйцо, тем больше вероятность исполнения задуманного.
В селе Петьялы около Свято-Гурьевской церкви есть два источника. Один из них появился в начале прошлого века, когда сюда привезли икону Смоленской Божьей Матери из Казанской Богородицкой пустыни. Около него установили купель. А второй источник известен с незапамятных времен. Еще до принятия христианства эти места для марийцев были сакральными. Здесь до сих пор растут священные деревья. Так что к источникам приходят и крещеные марийцы и некрещеные. Каждый обращается к своему Богу и получает успокоение, надежду и даже исцеление. По сути, это место стало символом примирения двух религий – древней марийской и христианской.
Фильмы о марийцах
Мари живут в российской глубинке, но о них знает весь мир благодаря творческому союзу Дениса Осокина и Алексея Федорченко. Фильм «Небесные жены луговых мари» о сказочной культуре маленького народа покорил Римский кинофестиваль. В 2013 году Олег Иркабаев снял первый художественный фильм о народе мари «Над деревней пара лебедей». Мари глазами мари - кино получилось добрым, поэтичным и музыкальным, таким, как и сам марийский народ.
Обряды в марийской священной роще
…В начале молитвы карты зажигают свечи. В старину в рощу приносили только самодельные свечи, церковные запрещались. Сейчас таких жестких правил нет, в роще вообще никого не спрашивают какую веру он исповедует. Раз человек пришел сюда значит считает себя частью природы, а это - главное. Так что во время молений можно увидеть и крестящихся марийцев. Марийские гусли - это единственный музыкальный инструмент, на котором разрешено играть в роще. Считается, что музыка гуслей это голос самой природы. Удары ножом по лезвию топора напоминают колокольный звон – это обряд очищения звуком. Считается, что вибрация воздухом прогоняет зло, и ничто не мешает человеку насыщаться чистой космической энергией. Те самые именные дары вместе с дощечками бросают в огонь, сверху поливают квасом. Марийцы верят, что дым от сгоревших продуктов и является пищей Богов. Молитва длится недолго, после нее наступает, пожалуй, самый приятный момент – угощение. Марийцы кладут в мисочки сначала выбранные косточки символизирующие перерождение всего живого. На них почти нет мяса, но это неважно – косточки священные и передадут эту энергию любому блюду.
Сколько бы людей не пришло в рощу угощения хватит на всех. Кашу еще и отнесут домой, чтобы угостить тех, кто не смог прийти сюда.
В роще все атрибуты моления очень просты, никаких излишеств. Это делается чтобы подчеркнуть – перед Богом все равны. Ценнее всего в этом мире мысли, поступки человека. А священная роща это открытый портал космической энергии, центр Вселенной, поэтому с каким настроем войдем мариец в священную Рощу такой энергией она его и наградит.
Когда все разъедутся, карты с помощниками останутся наводить порядок. Они придут сюда и на следующий день, чтобы завершить обряд. После таких больших молений священная роща должна отдыхать пять-семь лет. Сюда никто не зайдет, не нарушит покой Кусомо. Роща будет заряжаться космической энергией, которую через несколько лет во время молений снова отдаст марийцам, чтобы укрепить их веру в единого светлого Бога, природу и космос.
Календарь праздников марийцев на 2017 год
В новогодние праздники марийцы избавляются от плохого старого и мечтают о хорошем новом. Годовой праздничный цикл у марийцев начинается с праздника Шорыкйол, что означает "Рожденный новый год" и указывает на рождение нового времени, когда световой день начинает прибавляться и, по марийским приметам, замерзает вода в реке, а медведь переворачивается на другой бок. К первому зимнему празднику марийцы готовились заранее, тщательно и основательно собирая на праздничный стол обычные и ритуальные блюда. В этот день задабривали кормами и животных.
Шорыкйол - один из самых известных марийских обрядовых праздников. Он отмечается в период зимнего солнцестояния (с 22 декабря) после нарождения новой луны. Православные марийцы празднуют его в одно время с христианским Рождеством (6 января). Однако первым днем праздника является пятница (в прошлом традиционный день отдыха у марийцев), которая не всегда совпадает с Рождеством.
Праздник имеет несколько названий. У большей части марийского населения закрепилось название Шорыкйол - «овечья нога», от совершаемого в праздничные дни магического действия - дергания овец за ноги, с целью «вызывания» в новом году большого приплода овец. В настоящее время многие элементы праздничной обрядности утратили свои традиционные черты, а ряженье и гадания превратились в веселое развлечение.
В прошлом марийцы связывали с этим днем благополучие своего хозяйства и семьи, перемены в жизни. Особенно большое значение имел первый день праздника. Встав рано утром, вся семья выходила на озимое поле и делала небольшие кучки из снега, напоминающие стога и скирды хлеба (лум каван, шорыкйол каван). Их старались делать как можно больше, но всегда в нечетном количестве. На стожки втыкали ржаные колосья, а некоторые крестьяне зарывали в них блины. В саду трясли ветки и стволы плодовых деревьев и кустарников, чтобы в новом году собрать богатый урожай фруктов и ягод.
В этот день девушки ходили по домам, обязательно заходили в овчарни и дергали овец за ноги. Подобные действия, связанные с «магией первого дня», должны были обеспечить плодородие и благополучие в хозяйстве и семье.
К первому дню праздника был приурочен ряд примет и поверий. По погоде первого дня судили о том, какими будут весна и лето, делались предсказания об урожае: «Если снежную кучу, наметанную в Шорыкйол, занесет снегом - быть урожаю (Шорыкйол каваным лум петыра гын, кинде шочеш)», «В Шорыкйол будет снег - будут овощи (Шорыкйол кече луман лиеш- пакча саска шочеш)».
Большое место занимали гадания, проведению которых крестьяне придавали серьезное значение. Гадания в основном были связаны с предсказанием судьбы. Девушки на выданье гадали о замужестве - выйдут ли замуж в новом году, какая жизнь ожидает их в замужестве. Старшее поколение пыталось узнать о будущем семьи, стремилось определить плодородие урожая, насколько благополучным окажется их хозяйство.
Неотъемлемой частью праздника Шорыкйол является шествие ряженых во главе с основными персонажами - Стариком Василием и Старухой (Васли кува-кугыза, Шорыкйол кува-кугыза). Они воспринимаются марийцами как предвестники будущего, так как ряженые предвещают домохозяевам хороший урожай, увеличение приплода скота в подворье, счастливую семейную жизнь. Старик Василий и Старуха общаются с добрыми и злыми богами, поэтому они могут рассказать людям, как уродится урожай, такова будет жизнь для каждого человека. Хозяева дома стараются привечать ряженых как можно лучше. Их угощают пивом, орехами, чтобы не было нареканий на скупость.
Чтобы продемонстрировать свое мастерство и трудолюбие, вывешивают на обозрение свою работу - сплетенные лапти, вышитые полотенца и спряденные нитки. Угостившись, Старик Василий и его Старуха разбрасывают на пол зерна ржи или овса, желая щедрому хозяину изобилия хлеба. Среди ряженых часто встречаются Медведь, Лошадь, Гусь, Журавль, Коза и другие животные. Специально к празднику берегут лесные орехи, которыми угощают ряженых. Часто готовят пельмени с мясом (шыл подкогыльо). По обычаю в некоторые из них кладут монету, кусочки лыка, угля и т.д. В зависимости от того, кому и что попадется во время еды, предсказывают судьбу на год. Во время праздника соблюдаются некоторые запреты: нельзя стирать белье, шить и вышивать, выполнять тяжелые виды работ.
Существенную роль в этот день играет обрядовая еда. Обильный обед на Шорыкйол должен обеспечить достаток в еде на предстоящий год. Обязательным обрядовым блюдом считается баранья голова. Кроме нее готовят традиционные напитки и кушанья: пиво (пура) из ржаного солода и хмеля, блины (мелна), овсяные пресные хлебцы (шергинде), ватрушки с начинкой из конопляных семян (катлама), пироги с зайчатиной или медвежатиной (меранг але маска шыл когыльо), пекут из ржаного или овсяного пресного теста «орешки» (шорыкйол пякш).
12 февраля отмечается старинный марийский национальный праздник «Конга пайрем» («Праздник печки»). Нет ничего удивительного в том, что у печки есть свой праздник. Но вряд ли его сейчас широко отмечают – ведь в современных деревнях далеко не в каждом доме есть печка. Печь была символом домашнего очага. Раньше в избе возле двери располагалась печь. Можно было обойтись без кровати или шкафа, но без печки обойтись было никак нельзя. Про неё в народе говорили: «Печка кормит, печка греет, печка – мать родная». Потому что печь на самом деле и кормила, и грела в суровые морозы, и лечила, и мыла-парила, и даже предсказывала погоду, и умела делать ещё много разных вещей. Как вставала поутру хозяйка, так первым делом начинала растапливать печку.
Весь день печь пыхтит – старается. Хлеб, блины печёт для всей семьи и гостей. Печь избу согревает и освещает. Ведь, как известно, любое блюдо, приготовленное в печи, гораздо вкуснее сделанного на электрической или газовой плите. Каши в чугунке из печи более наваристые, пироги более пышные да вкусные. У печи велись беседы, а, сколько сказок было рассказано на печи долгими, зимними вечерами. Думается, что самым лучшим подарком в День печи будут испеченные в ней хлеб, блины и пироги.
Обычай марийского обрядового праздника "Уярня" ведет свое начало с древних времен. Предки марийцев в конце зимы проводили праздник, во время которого устраивали проводы зимы и встречу весны с ее живительной силой и солнечным теплом. В нем сочетались элементы зимней и весенней обрядности, что стало особенностью праздника. Стремление пробудить и оживить природу, возродить плодородные силы земли, а также обеспечить хозяйственное благосостояние семьи, оградить себя и свое хозяйство от темных сил - первоначальная идея Масленицы, забыта в настоящее время. Масленица справляется в течение одной недели с пятницы по пятницу - спустя 4 недели после Шорыкйол пайрем. В праздновании участвовало все сельское население, независимо от возраста, но главная роль принадлежала молодежи, которая веселилась в течение всей масленичной недели. Было такое ощущение, что всю Масленицу люди только и делали, что ели и пили, пели и плясали, одним словом, веселились от души.
Название Уярня (масляная неделя) не случайно. В церковных книгах Масленица называется сырной неделей, потому что в последнюю неделю перед постом уже не разрешалось есть мясо, но молочные продукты: сыр, яйца и масло, которым обильно поливали блины - главное праздничное блюдо, - еще не были под запретом. Блины - главное угощение праздника.
Белое полотнище марийского флага со стороны древка окаймлено вертикальной полосой с традиционным марийским орнаментом красного цвета. Центральный элемент флага: былей (серебряный) французский щит, увенчанный стилизованной под марийский орнамент земельной короной. На щите изображен красный медведь, стоящий на задних лапах. В правой лапе медведя – меч в украшенных ножнах и золотой молот. В левой лапе – голубой щит с золотой каймой и золотым изображением солярного знака. Для фона флага был выбран традиционный белый цвет марийского народа, символизирующий чистоту, добро и честность. Изображенный на гербе медведь – образ защитника леса, который также олицетворяет древний этнос местных славянских и финно-угорских народов. Меч и молот в лапах животного символизируют власть и трудолюбие, солярный знак в виде скошенного марийского креста – традиционный символ плодородия и круговорота жизни.
Государственный герб Республики Марий Эл представляет собой щит, в серебряном поле которого изображен восстающий червленый медведь с золотыми когтями, зубами и черными с серебром глазами. В правой лапе - обращенный вниз меч в лазоревых ножнах с золотыми фрагментами и золотой молот с серебряной рукояткой. В левой лапе - окаймленный золотом лазоревый щит с изображением золотого скошенного марийского креста, образованного двумя парами узких перевязей, на концах дважды загнутых внутрь каждой пары, с ромбом посередине. Гербовый щит увенчан земельной короной с зубцами, стилизованными под марийский орнамент с тремя отдельными ромбами. Медведь в гербе символизирует предусмотрительность и силу, указывает на лесной характер природы. Меч является символом готовности к защите Отечества, а также символизирует миролюбие и стремление к правопорядку. Щит со скошенным марийским крестом, знаком оберега, символизирует защиту прав и свобод граждан. Земельная корона указывает на статус субъекта Российской Федерации.
Пасхальная обрядность начиналась с Вербного воскресения (Кичке пайрем). Накануне праздника проводился обряд изгнания нечистых сил. Парни, взяв ветки рябины или вербы, ходили по деревне и били по хозяйственным постройкам.
Традиционный марийский праздник Кугече – Великий день - традиционно отмечается в конце пасхальной недели и является одним из значимых в весеннем календарном цикле. Кугече связан с молениями, почитанием оживающей природы и семьи. На жертвенном столе размещаются и марийские национальные блюда, и крашеные пасхальные яйца.
Кугече входит в комплекс праздников кон пайрем (праздник щелока или праздник умерших), поэтому значительное место в нем отводится поминовению умерших родственников с ритуальным угощением. В праздничной обрядности слились языческие и христианские традиции. Марийцы, будучи приверженцами древней языческой веры, выполняют обряды своих предков, в то же время соблюдают и христианские. В прошлом, совершая различные магические действия, обряды очистительного, оградительного и искупительного содержания, моления, поминовения умерших предков, исполняя ритуальные танцы, игры, марийцы надеялись повлиять на природные силы, окружающий мир и обеспечить в будущем благополучие в семейной и хозяйственной жизни.
Во время праздника Кугече проводились семейно-родовые моления за благосостояние хозяйства, благополучия семьи. В каждый день недели перед пасхой совершались определенные обряды. Во вторник, называемый пел кон кече (половина щелокова дня), предохранялись от проникновения злых сил, колдунов - запирали на засовы двери, ворота, над дверями вешали ветки рябины. Мылись в бане, приглашая и пришедших на праздник умерших родственников. У восточных марийцев принято было проводить в этот день благодарственное моление божествам с вареной конской головой. Среда - кон кече, тоштомарий кон кече (день щелока, день древних марийцев) являлся днем запретов. До обеда не разводили огонь, не топили печь, не заходили к соседям. Несоблюдение запретов могло сказаться на приплоде домашних птиц, а также, по поверью, летом буря и град могли уничтожить урожай. В четверг - сорта кече (день свечи), собравшись со своим родом (тукым), поминали умерших родственников, угощали обрядовой едой. Вечером провожали их.
В пятницу кугу кон кече (большой щелоков день) праздник продолжался, молодежь устраивала разные игры на улице, качалась на качелях, специально установленных к празднику Суббота юмын аяр кон кече (божий злой щелоков день) - не работали, готовили ритуальные блюда для моления, красили яйца. В воскресенье утром наблюдали за тем, как поднимается солнце, мылись в бане, затем проводили подворные моления, совершали бескровное жертвоприношение - кусочки ритуальной еды, пиво бросали в горнушку (возак).
В понедельник праздник заканчивался совершением обряда Ташлама йумаш (пир с угощением пива из ритуального ковша таш-лама). Отдельные группы марийцев продолжали отмечать дальше, называя эту неделю «малой Пасхой» (изи Кугече).
Одна их традиций праздника - катание на качелях. По марийским преданиям, дочь бога Юмынудыр спустилась на качелях на землю, чтобы пасти бесконечные стада божества. На земле она влюбилась в лесного парня. Чтобы не возвращаться домой, девушка отпустила шелковую нить качелей в небеса. Влюблённые стали прародителями марийского народа. А в честь дочери бога родилась традиция в день Кугече кататься на качелях.
Праздник пашни, праздник сохи отмечается 5 июня. Это праздник завершения полевых работ, большой аграрный языческий праздник с жертвоприношениями.
Ритуальный обряд совершается в определённом месте, в роще. Принято готовить яйца, блины. Самым массовым, наиболее значимым был весенний праздник агавайрем, или агапайрем. Первоначально он проводился перед пахотой. Под влиянием обычаев соседних народов его сроки передвинулись к лету и были приурочены к концу сева. Он призван был обеспечить хороший урожай. Собравшиеся в священном месте, разложив принесенное угощение, обращались к богу с просьбой дать урожай, благоприятствовать в приплоде скота, в разведении пчел. Кусочки еды бросали в костер. Моление заканчивалось совместной трапезой и игрищами.
В местах проживания марийцев с башкирами и татарами агапайрем слился с сабантуем, переняв его увеселительную часть с состязаниями, конными скачками, играми.
Перед сенокосом проходило двухнедельное моление в роще с жертвоприношениями овцы, коровы, коня и птицы. В первый день перед молением проводили обряд су рем - изгнание духа-шайтана. Молодые мужчины обходили дворы под звуки трещоток и барабанов, ударяя по заборам и стенам домов прутьями и плетками. Им выносили угощение.
Семык отмечался через 7 недель от Пасхи: со среды на Троицкой неделе и заканчивался в воскресенье - в день Троицы. Православные марийцы празднуют его с четверга.
Значение праздника. Праздником Семык начинается цикл летних праздников марийцев, он является одним из значимых и любимых. В отличие от русского Семыка, основной идеей марийского праздника является поминовение умерших родственников и прошение у них благословения на удачу в хозяйственных делах и в быту.
В прошлом все сложные и многообразные обряды были направлены на упрочение хозяйства, семейного благополучия людей. Праздник способствовал сплочению сельского коллектива, усилению взаимосвязи родственных групп, их единению.
Обряды раньше совершались в течение всех праздничных дней и носили обязательный характер. Надо отметить, что первый день праздника был связан со многими поверьями предохранительного характера и был тяжелым, по представлениям марийцев, днем. С утра, кроме приготовления еды, прекращали все виды работы, до обеда не выходили за пределы своего двора и следили, чтобы никто к ним не заходил, а то могли навлечь беду, даже скот в этот день не выгоняли на пастбище.
Приготовив необходимые ритуальные кушанья, начинали поминать. Старший член семьи зажигал на специально установленной полке или у иконы свечки по количеству им светлую и спокойную жизнь, просил их содействия на благополучную жизнь живым. Затем угощались едой, откладывая кусочки еды в отдельное блюдо для покойников. Ночь со среды на четверг считалась самой опасной - временем выхода нечистых сил (осал вий). Люди верили, что ночью оживает деятельность нечистых сил, колдунов, которые напускают порчу. Чтобы уберечься, зажигали костры, стреляли из ружей, создавая шум, караулили деревню, свои дома.
Для молодежи было характерно устраивать в эту ночь различные веселые проделки: парни могли завалить бревнами ворота, забравшись на крышу, заткнуть дымоход у бани или дома, опрокинуть в бане котлы с водой. В эту ночь, под утро топили баню («тувын: монча»), купание в ней входило в обрядовый комплекс праздника Семык и выполняло очистительную, лечебную и предохранительную функции. Каждый считал обязательным окатить себя водой, настоянной на травах и цветах, похлестать свое тело веником, связанным из 41 вида растений. Молодые парни и девушки на всю ночь уходили на луга встречать Семык, возвращались домой под утро.
В период праздника соблюдались разные запреты - не выполнялись работы, связанные с землей, женщины не стирали белье, не красили нитки и не белили холсты. Несоблюдение их могло навлечь на посевы град или ураган. Пятница, называемая в народе "лопка Семык" (широкий Семик), была днем всеобщих гуляний. Ходили в гости, пели и плясали под игру гусель и волынок. Молодежь устраивала игры, пела песни. Затевали в этот день и свадьбы. Кругом царила праздничная атмосфера. В субботу праздничное застолье заканчивалось. В воскресенье православные марийцы отмечали Троицу, а в понедельник - Духов день ("мланде шочмо кече"). После этих праздников наступало время "яра кенеж" (свободное лето) или "сынса жап" (время цветения ржи), которое продолжалось 2-3 недели. В течение этой недели по христианскому обычаю нельзя было трогать землю. Так заканчивалась праздничная неделя, крестьяне начинали готовиться к сенокосу.
Праздник в честь растительного мира, один из летних праздников, имеющих под собой древнюю языческую основу. Впервые Пеледыш пайрем под названием Йошкар пеледыш пайрем проведен в 1920 году в селе Сернур. Он был приурочен к народным календарным праздникам Агавай-рем и Семык с целью заменить их и отвлечь сельское население от религиозных праздников. В первые годы Советской власти Пеледыш пайрем сыграл большую роль для просвещения марийского народа. В 20-30-е годы XX века праздник содействовал закреплению в народе новой жизни, вносил знания и культуру в повседневный быт марийцев. В современный период Пеледыш пайрем является неотъемлемой частью национальной культуры марийского народа. Он прославляет мирный труд, людей труда, служит укреплению национального самосознания народа, его единению, утверждает идею сохранения языка, песен, танцев, народного костюма, пропагандирует дружбу между народами. В сельской местности установилась единая форма проведения Пеледыш пайрема. Праздник состоит из 2-х частей - торжественной и развлекательной. В торжественную часть входит открытие праздника с поднятием флагов, подведением итогов весенне-полевых работ, чествованием передовиков сельского хозяйства.
Пеледыш пайрем в Йошкар-Оле проходит как массовое народное гулянье. В программу праздника входят: костюмированное шествие по главным улицам города, открытие праздника на главной площадке центрального парка культуры и отдыха, концертные выступления лучших профессиональных и самодеятельных коллективов и исполнителей, игры, конкурсы, национальная борьба.