Уяв (время появления всходов) — 19 июня. С появлением всходов наступала пора празднеств, свадеб, пений, хороводов, игрищ — уяв.

«Слово уяв буквально означает «соблюдение» (от уя «блюсти»)» (Егоров, 1994, с.200).

По мнению Н.И. Ашмарина, «слово Уйав означает Уйас, то есть дело бездельничанья» (Ашмарин, 2000, с. 171—172). Семантически месяц проведения уяв (чув.) — праздник соответствует хурритскому месяцу празднеств — Mitiranni.

Начинается уяв с обряда жертвоприношения на учук. С понятием полевое моление ичук существует путаница, связанная со звучащим почти также понятием уй чӳк, где уй — «поле».

Ичук — это не обряд и не божество, это место проведения обряда, посвященного Творцу и высшим благим силам. В то же время «в чувашских селениях существовал обычай встречи и проводов уяв. Для его встречи молодежь отправлялась в ближайшую рощицу, располагавшуюся к востоку от селения, и до позднего вечера водила там хороводы.

В деревню возвращались с песней уяв юрри, открывавшей пору молодежных гуляний и хороводов» (www.civnet.samara.ru). В песнях выражалась манифестация животворящих сил природы. Заметим, что у чувашей существовал запрет на исполнение песен уяв юрри в другое время.

На ичук производят моление лишь раз в год в июне. Чаще обряды на киремети и на ичук шли параллельно. Перед проведением обряда на ичук идут в поле в западную сторону (мир мертвых). Спустившись к реке, моют лицо (обряд очищения). Возвращаются домой не оглядываясь.

Во время молений поминаются божественные силы Кăрпан, Пӳлĕхçĕ и Кепе, в честь них приносится в жертву баран (Ашмарин, 2000, с.171). На киремети в качестве жертвоприношений духам предков йыхăраççĕ использовались мучные и молочные продукты хăймалу.

После поклонений на киремети люди идут на ичук и там проводят калăм хывни (жертвоприношение), вызывая внимание важнейших сил природы и Творца — Турă. Затем проводят Уяв (праздник). После Уяв с молитвами провожают высшие силы, обернувшись на восток; провожают духов предков, повернувшись на запад.

Прибравшись, люди расходятся по домам, и там каждый в кругу своей семьи проводит моление и трапезу. Традиционный дом (кил) у чувашей воспринимался как место главного места богослужения — мăнчук.

В старину «во время весеннего праздника Уяв чувашский царь (патша), по преданию, объезжал свои владения, встречался со своими подданными. На высоком шесте развевалось знамя, a чувашские общины вывешивали сурпан (белую женскую головную повязку с вышивками). Царь принимал от общинников дары.

Во время встречи с царем проводились моления, игры с песнями и плясками» (Димитриев, 1983, с.25). К празднику специально готовились, о чем свидетельствуют слова из старинной песни «Сарă пурçăнтан сарă турăм уяв кунĕ çыхмашкăн» (Из желтого шелка сделала сарă (поясное вышитое женское украшение), чтоб в день уяв повязать) (Ашмарин, 2000, с.171-172).

Хороводные песни карта юрри выражали манифестацию высших сил природы. Чем больше песен исполнялось на них и чем громче их пели, тем легче, по поверьям, будет сельчанам в страдную пору. Емелышнские чуваши (Бугульминский уезд), например, неурожай хлеба объясняли исключительно тем, что в деревне перестали справлять уяв.

Уяв нередко проводился жителями нескольких соседних деревень, являвшихся, как правило, родственными, то есть образованными при переселении жителей из одного материнского селения... Возможно, что этот обычай является отголоском межсельских молений общим духам, проводившихся в середине лета. Завершался уяв с наступлением сенокосной поры. Последний день уяв справлялся особо торжественно.

«Во многих песнях последнего уяв звучала тема сожаления об уходе этой прекрасной поры. Перед началом основного торжества группа сельчан обходила с песнями деревню по направлению солнца. Уяв провожали уже на закате солнца также с песнями: все участники обряда отправлялись на западную окраину деревни и, в последний раз исполнив здесь уяв юрри, возвращались в деревню уже под обычную застольную песню ĕçкĕ юрри» (www.civnet.samara.ru). В последние годы из-за утери понимания значения уяв его стали смешивать с праздником первой борозды — Акатуем, Сабантуем.

ПРАЗДНИК УЯВ В ТАТАРСТАНЕ

В Нурлате прошел очередной Всероссийский праздник чувашской культуры «Уяв». Активное участие в нем приняли фольклорные ансамбли из Казани и других городов РТ. Как отмечают организаторы праздника, с каждым годом растет и количество, и география гостей Уява. Приезжают не только представители чувашской диаспоры, но и те, кто услышал о празднике или посмотрел фотографии.

С 2006 года праздник привлекает все больше и больше гостей, и по своему размаху ничем не уступает Сабантую. Слово "Уяв" буквально означало "соблюдение" (от уя - блюсти).

Первоначально это слово означало просто соблюдение традиционной обрядовой жизни, а позднее так стали называть любой праздник, любое обрядовое торжество. Поэтому если у вас "Уяв" на душе, приезжайте в Нурлат в следующем году.

К приезду гостей была приготовлена обширная культурная программа.

Перед входом на майдан гостей встречали представители народов, проживающих в районе, - татары, чуваши, русские. Почетными гостями праздника стали Президент Республики Татарстан Рустам Минниханов и Президент Чувашской Республики Михаил Игнатьев. Их встретили хлебом-солью и национальным татарским угощением чак-чак. Рукводители двух регионов в импровизироанной чувашской деревне осмотрели подворье, баню, продегустировали ширтан и домашний квас, ознакомились с изделиями народных промыслов чувашей, с искусством плетения, молотьбы на ручной мельнице, секретами пчеловодства, резьбы по дереву и, конечно же, вышивания. К национальной вышивке у чуваш особое отношение.

В каждой семье это особая реликвия. По традиции самых дорогих гостей одаривают вышитыми хозяйкой полотенцами, платками в знак уважения и близкой дружбы.

Президентам подарили вышитые полотенца и национальную одежду чувашей - шубар. Затем состоялось яркое и красочное торжественное открытие праздника. В нурлатском «Уяве» концертная программа и хороводы развернулись на двух площадках, где звучали как народные, так и эстрадные песни в исполнении творческих коллективов из разных регионов России, ближнего и дальнего зарубежья.

Президент РТ на празднике Уяв

Глава Татарстана поприветствовал собравшихся на чувашском языке. Рустам Минниханов напомнил, что совсем недавно на чувашской земле, в селе Шыгырдан, прошел II Всероссийский сельский Сабантуй. Пользуясь случаем, Президент РТ поблагодарил лично Михаила Игнатьева и всех, кто помогал в организации этого Сабантуя. В завершение своего выступления Рустам Минниханов вручил организаторам праздника «Уяв» благодарственные письма Президента РТ.

В своей приветственной речи Президент Чувашской Республики отметил, что «культурные связи между двумя соседними республиками не только сохраняются, но и укрепляются». «Радостная и светлая атмосфера торжества поднимает всем настроение, заряжает положительными эмоциями и крепко сплачивает представителей разных поколений, национальностей и профессий», - сказал глава Чувашии.

По традиции праздник открылся ритуалом вбивания колышка в землю, что знаменует собой начало хорошего, доброго дела. Далее президенты встали в хоровод, посмотрели чувашскую национальную борьбу - керешу.

Праздник «Уяв» имеет республиканский статус и отмечается в данном формате, начиная с 1993 года. До 2005 года он проводился в местах компактного проживания чувашей, а с 2006 года получил постоянную прописку в Нурлатском районе республики.

Последние 5 лет праздник проводится в расширенном формате с привлечением представителей регионов компактного проживания чувашей Российской Федерации. За это время организаторами накоплен богатый опыт, появились идеи современного прочтения традиционных элементов праздника. Особенностью нынешнего празднества является расширение его территориального пространства и насыщение различными площадками (спортивными, игровыми, сценическими), цель которых - задействовать как можно больше детей, молодежи, взрослых, чтобы каждый мог принять участие в веселых забавах и состязаниях.

Праздник проводится в весенне-летний период, в его основе - молодежные игры и хороводы. Слово «уяв» буквально означало «соблюдение» (от уя - блюсти). Первоначально это слово означало просто соблюдение традиционной обрядовой жизни, а позднее так стали называть любой праздник, любое обрядовое торжество. История «Уява» уходит своими корнями во времена язычества.

Это был праздник в честь Тура и молодой богини, дочери доброго и великого бога Тура. В период празднества хороводы водили каждый день с утра до позднего вечера. Вечерами под деревом жгли костры, и вокруг них кружились. Особенно торжественно проводили хороводы по пятницам и воскресеньям.

Парни и девушки, взявшись за руки, ходили вокруг костра в такт музыке. После каждого куплета песни направление движения менялось. В фольклорных записях имеется несколько сотен хороводных и не меньшее число игровых песен. Каждой песне соответствовали свой рисунок движения, свои правила игры.

Примечательно, что ежегодное проведение этого прекрасного, светлого праздника на древней земле Волжской Булгарии является ярким примером сохранения национальных традиций и устоев, исторических и духовных ценностей, сохранения и развития самобытной культуры чувашей и татар, единения народов. «Уяв» вдохновил многих на добрые дела во благо родного края и заставил каждого задуматься о сохранении истинных ценностей. С каждым годом этот праздник находит все более широкое признание в субъектах Российской Федерации.

Сегодня «Уяв» является одновременно и праздничным мероприятием, и местом встречи друзей. Способствуя взаимному обогащению культур, он превратился в подлинное торжество дружбы народов.

Напомним, что в Татарстане сейчас проживает более 126 тысяч чувашей - это третья по численности этническая группа в республике после татар и русских. Обучение на родном языке проходит в 118 чувашских школах, сообщает отдел по развитию языков и взаимодействию с общественными организациями Исполкома Казани. В этом году в оформлении этнических подворий примут активное участие Алексеевский район, Аксубаевский район, Альметьевский район, Дрожжановский район, которые на своих подворьях покажут национальные обряды чувашского народа: свадебный обряд, обряд посиделок, чувашский быт, фрагмент праздника осеннего пива «Кер сари». В рамках праздника пройдут конкурсы: «Чувашская красавица», в котором примут участие 15 девушек, «Чувашский батыр», в котором примут участие более 20 человек, выставка «Город мастеров» с участием 30 мастеров декоративно- прикладного искусства.

Организаторами праздника являются Министерство культуры Республики Татарстан, Республиканский центр развития традиционной культуры, Совет и исполнительный комитет Нурлатского муниципального района, Чувашская национально-культурная автономия в Республике Татарстан. История проведения праздника «Уяв» в Республике Татарстан на республиканском уровне насчитывает около 17 лет.

В Нурлатском районе праздник «Уяв» проводится с 2006 года, за это время организаторами праздника накоплен богатый опыт, появились идеи современного прочтения традиционных элементов праздника. Особенностью последних t праздников стало расширение праздничного пространства, насыщение его различными площадками (спортивными, игровыми, сценическими), целью которых было - задействовать как можно больше народа: детей, молодежи, взрослых.

Впервые в 2008 году организаторы праздника предложили конкурс «УЯВ ПИКЕ», в настоящее время который пользуется большой популярностью, в 2010 году организаторы праздника предложили для зрителей конкурс «Чувашский батыр», идею поддержали представители Нурлатского, Аксубаевского, Алексеевского, Черемшанского, Новошешминского, Алькеевского муниципальных районов. Соревнования проходят по возрастным категориям в номинациях: армспорт, подтягивание, поднятие гири.

Победителям конкурсов вручаются ценные призы. Наблюдается рост общего количества чувашских творческих коллективов и участников праздника в сравнении с 2009 годом: в 2009 году - общее количество коллективов - 54, в 2010 году - 75, в 2011году 80 творческих коллективов.

В празднике 2012 году предполагается т участие 46 творческих коллективов из 21 муниципального района Респ у блики Татарстан, 30 творческих коллективов, из 7 субъктов РФ: Чувашская Республика, Самарская область и г.Самара, г. Тольятти, Республика Башкортостан, г. Москва, Ульяновская область и г. Ульяновск. Ежегодно в празднике принимает участие официальная делегация из Чувашской Республики, в состав которой входят известные деятели культуры и искусства.

__________________________________________________________________________________________________

ИСТОЧНИК ИНФОРМАЦИИ И ФОТО:

Команда Кочующие.

Пресс-служба Министерства культуры РТ

http://aksubaevo.kazan.ws/

http://www.aksubayevo.ru/

http://kazan.bezformata.ru/ http://www.openclass.ru/node/230098

1. Классификация чувашских праздников и обрядов.

2. Чувашские календарные праздники:

а) зимние и весенние праздники;

б) летние и осенние праздники.

3. Праздники и обряды, связанные с хозяйственной деятельностью чувашей.

4. Чувашские семейно-бытовые праздники (родильные обряды, имянаречение, общественная помощь – ниме и др.).

5. Чувашская свадьба (сватовство, этапы свадьбы, участники свадебного обряда, послесвадебная обрядность).

1. Календарные праздники приурочены к основным переломным периодам астрономического года – зимнему и летнему солнцевороту (21–22 декабря, 21–22 июня), осеннему и весеннему солнцестоянию (21–22 марта, 21–22 сентября). Необходимо обратить внимание, когда в прошлом предки чувашей праздновали новый год. Студенты должны знать смысловое назначение календарных праздников и обрядов.

2. При рассмотрении праздников и обрядов, связанных с хозяйственной деятельностью, следует иметь в виду, что в их число входили не только, связанные с земледелием, но и с животноводством.

3. Своеобразие этнической культуры наиболее ярко проявляется в обрядовой сфере, прежде всего в праздниках и обрядах семейно-бытового круга. Семейные обряды в определенной степени консервативны, в них в силу интимности традиционное сохраняется дольше, чем в других областях социальной сферы. Наиболее древние элементы в семейно-бытовых праздниках и обрядах особо выделяются и разъясняются.

4. Перед рассмотрением свадебной обрядности выясняется, где знакомились молодые, в каком возрасте, как правило, вступали в брак, какие особенности в этом плане существовали в чувашской общине, какие действовали ограничения для вступления в брак.

5. При изучении традиционной чувашской свадьбы необходимо отдельно рассмотреть подготовку в доме невесты, в доме жениха, получить представление о ритуалах, соблюдавшихся при передвижении свадебного поезда.

Источники

1. Михайлов С.М. Собрание сочинений. – Чебоксары, 2004. – С.67–90, 145–160.

2. Сбоев В.А. Заметки о чувашах. Чебоксары: Чуваш. кн. изд-во, 2004. – 142 с.

3. Сбоев В.А. Чуваши в бытовом, историческом и религиозном отношениях: Их происхождение, яз., обряды, поверья, преданья и пр. М.: Тип. С. Орлова, 1865. – 188 с. [Электрон. ресурс]. – Режим доступа http://dlib.rsl.ru/viewer/01003567967#?page=2

Основная

1. Культура Чувашского края. учебное пособие / В.П. Иванов, Г.Б. Матвеев, Н.И. Егоров и др.; сост. М.И. Скворцов. – Чебоксары: Чуваш. кн. изд-во, 1995. – Ч. I. – 350 с.

2. Салмин А.К. Праздники и обряды чувашской деревни. – Чебоксары, 2001. – 47 с.

3. Салмин А.К. Народная обрядность чувашей. – Чебоксары: Чуваш. гуманит. ин-т, 1994. – 338 с.

4. Осипов А.А. Чувашская свадьба. Обряд и музыка свадьбы вирьял. – Чебоксары: Чуваш. кн. изд-во, 2007. – 206 c.

5. Чуваши. История и культура: историко-этнографическое исследование: в 2 т. / Чуваш. гос. ин-т гуманитар. наук; под ред. В.П. Иванова. – Чебоксары: Чуваш. кн. изд-во, 2009. – Т. 2. – 335 с.

Тема 3. Материальная культура чувашского народа

1. Традиционная национальная одежда:

а) нательная одежда;

б) верхняя одежда;

в) головные уборы и украшения;

г) свадебная одежда.

2. Чувашская вышивка и орнамент.

3. Культура традиционного питания:

а) пища растительного происхождения;

б) пища животного происхождения;

в) напитки.

4. Поселения и жилища:

а) поселения;

б) типы жилищ, строительная техника и строительные обряды;

в) интерьер жилища;

г) планировка двора и хозяйственные постройки.

По одной из гипотез чуваши являются потомками болгар. Также и сами чуваши считают, что их далекими предками были булгары и сувары, которые когда-то населяли Булгарию.

Другая гипотеза гласит, что данная народность принадлежит к объединениям савиров, которые в далекие времена откочевали на северные земли из-за того, что отказались от общепринятого ислама. Во времена Казанского ханства предки чувашей входили в его состав, но были достаточно самостоятельным народом.

Культура и быт чувашского народа

Основной хозяйственной деятельностью чувашей было оседлое земледелие. Историки отмечают, что этот народ преуспел в земельном деле намного больше, чем русские и татары. Это объясняется тем, что чуваши жили в небольших деревнях, поблизости которых не было городов. Поэтому работа с землей была единственным источником пропитания. В таких деревнях просто не было возможности отлынивать от работы, тем более что земли были плодородны. Но даже они не могли насытить все деревни и избавить людей от голода. Основными взращиваемыми культурами были: рожь, полба, овес, ячмень, пшеница, гречиха и горох. Также здесь выращивался лен и конопля. Для работы с сельским хозяйством чуваши использовали сохи, косули, серпы, цепы и другие приспособления.

В давние времена, чуваши жили в меленьких деревнях и поселениях. Чаще всего они воздвигались в речных долинах, рядом с озерами. Дома в деревушках выстраивались в ряд или кучевым способом. Традиционной избой была постройка пурт, которая ставилась в центре двора. Также встречались избы под названием лась. В чувашских поселениях они играли роль летней кухни.

Национальным костюмом были одежды типичные для многих поволжских народов. Женщины носили туникообразные рубахи, которые украшались вышивкой и различными подвесками. И женщины и мужчины поверх рубахи надевали шупар, кафтанообразную накидку. Женщины покрывали головы платками, а девушки носили шлемообразный головной убор - тухъю. Верхней одеждой служил холщевый кафтан - шупар. В осенний период чуваши одевались в более теплый сахман - поддевку из сукна. А зимой все носили приталенные овчинные шубы - кёрёки.

Традиции и обычаи чувашского народа

Чувашский народ бережно относится к обычаям и традициям своих предков. Как в древности, так и сегодня народы Чувашии проводят старинные праздники и обряды.

Одним из таких праздников является Улах. В вечернее время молодежь собирается на вечернее собрание, которое устраивают девушки, когда их родителей нет дома. Хозяйка с подругами садились в круг и занимались рукоделием, а в это время парни усаживались между ними, наблюдали за происходящим. Они пели песни под музыку гармониста, танцевали и веселились. Изначально целью таких встреч был поиск невесты.

Другим национальным обычаем является Саварни, праздник проводов зимы. Этот праздник сопровождается весельем, песнями, плясками. Люди наряжают чучело, как символ уходящей зимы. Также в Чувашии принято в этот день наряжать и лошадей, запрягать их в праздничные сани и катать детей.

Праздник Манкун - это чувашская Пасха. Этот праздник является самым чистым и светлым праздником для народа. Перед Манкуном женщины убирают в своих избах, а мужчины прибирают во дворе и за двором. К празднику готовятся, наполняют полные бочки пива, пекут пироги, красят яйца и готовят национальные блюда. Манкун длится семь дней, которые сопровождаются весельем, играми, песнями и танцами. Перед чувашской Пасхой на каждой улице ставились качели, на которых катались не только дети, но и взрослые.

(Картина Ю.А. Зайцева "Акатуй" 1934-35 гг. )

К праздникам, связанным с земледелием относятся: Акатуй, Синсе, Симек, Питрав и Пукрав. Они связаны с началом и окончанием посевного сезона, со сбором урожая и приходом зимы.

Традиционным праздником чувашей является Сурхури. В этот день девушки гадали - ловили в темноте овец, чтобы повязать им веревочку на шею. А утром приходили посмотреть на цвет этой овцы, если она была белой, то у суженого или суженой будут светлые волосы и наоборот. А если овца будет пестрой, то пара не будут отличаться особой красотой. В разных районах Сурхури отмечается в разные дни - где-то перед Рождеством, где-то в Новый год, а некоторые празднуют в ночь под Крещенье.

Чувашские народные праздники

Праздники, обряды и ритуалы занимали важное место в жизни крестьян. Важными семейно-родовыми праздниками были и есть родины (чествование новорожденного), прощание с отрочеством, проводы в армию или на учебу, свадьба, похороны и поминки.

Зимние и летние циклы чувашских праздников

Сельские и общинные национальные праздники тесно связаны с хозяйственно-аграрными занятиями, общественно-семейным укладом и отражают мировоззрение народа. Среди общественных увеселений главенствовали календарные праздники.
Праздничные мероприятия в двух циклах года шли параллельно. Зимние игры, увеселения имели свои отражения в летних праздниках. В декабре - нартуган, посиделки, сурхури, а в июне - агадуй, симек, игрища (вайа), моления; в январе идет кашарня (неделя зимы) с праздниками кепшинкке («девичье пиво»), «элемет» (святки), шерне (неделя птиц), а в июле им соответствует уяв: две недели для рукоделия «синьзе», «вайа» (девичьи хороводы), питравкка (день кудрявого барана). В апреле - мункун, серен, в октябре - адан сари, юба.
Зимние и летние периоды праздничных недель имели свои названия. Например, «улах вахачё» (время посиделок») с «кашарни», «ларма», «хёр сари» - зимний период рукоделия и увеселений, а «уяв эрнисем» (праздничные недели) с «синьзе», «вайа карти» - период рукоделия и хороводов после весеннего сева.
Календарные праздники были разного уровня и значения. Некоторые из них проводились в кругу родственников и односельчан, другие считались обязательными для всего сельского общества, а третьи - всей земской общины или даже волости. Общенациональные вопросы государственного, земельного, территориального, военного, судебного, религиозного плана решались на Больших чюклеме, в мирное время назначаемых один раз либо в 4 или 9 и непременно в 12 лет. Обычные весенние чюклеме проводились ежегодно на 12 неделе после весеннего солнцестояния (в середине июня перед агадуем - праздника всего населения волости), а осенние - через 6 недель после равноденствия (в начале ноября перед «кёрсари ёски» - праздника всех членов родни до седьмого колена).

Праздники осенне-зимнего цикла

Осенние дни полностью поглощены заботами об уборке урожая. Поэтому чуваши в эти месяцы проводили лишь те ритуальные обряды, которые связаны с полевыми работами, с новым урожаем и их переработкой. В сентябре, например, проводились моления по новому урожаю, возжигали новый очаг с новым огнем, ставили кашу новому хлебу, «старили» урожай этого года. В конце месяца проводили праздник «аван сари». Более богат праздниками октябрь: тут осенний праздник овощей, осенний серен и костер в честь предков (адан сари), праздник Юба (юбилей предков).
Последний месяц осени по-чувашски называется «чук» (моление). Чуваш кланялся природе и труду. Приносил благодарность пчелам, живности, домашнему хранителю херт-сурту и проводили в их честь целые празднества по строгим сценариям.
Зимние месяцы людей гоняют в теплые помещения, к рукоделию. Но от этого радостей меньше не становится. Наоборот, число календарных праздников увеличивается. Начинается время «улах» и «ларма», вслед за ним другой цикл веселий под общим названием «кашарни» (неделя зимы): проводятся «ветке» (проказы ряженой молодежи), нартуган, «сурхури», вирём (зимний сёрен), играются элеметы (спектакли бродячих артистов), конные катания, кёпшинкке (девичье пиво) и многое другое.
Во многих из этих праздников детвора участвовала самым активным образом.
Вирём (вирем, у анатри - «вирни») - зимний праздник , посвященный изгнанию из домов и селений нечисти, злых духов старого года. Традиционно этот праздник проводился в рамках праздничных дней кашарни.
Накануне вирём проводятся ежегодные поминовения предков. В день вирём молодые ребята и парни заготавливают рябиновые прутья и начинают подворный обход. Ребята с музыкой, песнями и плясками обходят всю деревню. Водит ватагу выборный атаман. В каждом доме их встречают с гостинцами. Ребята бьют рябиновыми прутьями по углам и стенам, по тулупам и постели. Если с них идет пыль, заставляют хозяев вынести их на улицу для очищения «зимней стиркой». Старым и бывшим солдатам молодые сами оказывают помощь в чистке дома, постели, одежды.
Обходя таким образом всю деревню, молодежь собирается в народном доме. Сюда же приходят старейшины родов и, помолившись за благополучие односельчан, начинают ритуальную трапезу.
Поздно вечером за деревней в овраге ребята разжигают костры из «старых лаптей». Когда костер разгорится, бросают в огонь рябиновые прутья.
На другой день начинается кашарни («птичья неделя») и его первый праздник - «нартаван».
Кашарни (кыш+эрни - недели зимы, а также неделя птиц) - период молодежных праздников зимнего цикла в самые студеные дни января (большого кырлача). После введения христианства совпеал с русскими святками и крещением. В эту неделю дети особо внимательно ухаживают за пернатыми.

Традиционные народные праздники и обряды принято делить на календарные - связанные с сельскохозяйственными работами и семейно-бытовые - обусловленные рождением человека, его переходом из одной возрастной группы в другую, вступлением в брак, смертью и т. д. В, данном разделе рассматриваются традиционные чувашские праздники календарно-сезонного характера. Календарные праздники приурочены к основным переломным периодам астрономического года - зимнему и летнему солнцевороту, осеннему и весеннему солнцестоянию. В древности у чувашей началом года считалось ближайшее к весеннему солнцестоянию (21 - 22 марта) новолуние. В эти дни чуваши-язычники проводили обрядовые действия, посвященные проводам старого года (калам, серен, вирем) и встрече года наступающего (манкун, кунсер уяве). Следующей важной вехой в древнем календаре был период летнего солнцеворота (21 - 22 июня). В зените лета чуваши отмечали праздник синсе , который продолжался две недели. На это время прекращались все работы на земле, совершались общественные жертвоприношения (асла чук, уй чуке, сумар чуке), во время которых крестьяне испрашивали у бога хорошего урожая, тучного скота, здравия себе. Молодежь тогда начинала водить хороводы, устраивала по вечерам игрища. В дни осеннего солнцестояния (21 - 22 сентября), завершая годовой цикл хозяйственной деятельности, проводили семейно-родовые торжества чуклеме. В их ритуал непременно входило благодарственное жертвоприношение божествам и духам предков. В это же время совершали обряды присоединения новопреставленных покойников к ранее усопшим (юпа). Они отмечали переход от теплого, благодатного весенне-летнего сезона к холодному, чреватому многими опасностями осенне-зимнему. По языческим представлениям, весной и летом на земле торжествуют силы добра и плодородия, поэтому все обряды направлялись на их поддержание. В осенне-зимний период, наоборот, якобы властвовали разрушительные силы зла. Соответственно все ритуально-обрядовые действия направлялись на избавление от козней злых духов и прочей нечисти. Считалось, что наибольший разгул их приходится на дни зимнего солнцеворота (21 - 22 декабря) . В это время чуваш отмечали cypxypи: совершали ритуальные действия с целью изгнания злых духов и обеспечения благополучия общества. Так, например, хождение по домам ряженых (светке, шуйттан ваййи) символизировало активность злых сил, и действия участников об-ряда направлялись на их изгнание. Ряженые разыгрывали сцены гибели злых духов. А в конце зимнего цикла совершались обряды очищения жилищ и хозяйственных построек от всякой нечисти. Завершающие этапы зимних обрядов как бы знаменовали пробуж-дение сил добра. До периода весеннего солнцестояния продолжалась эта борьба между разрушительными и созидательными силами. Наконец го-довой цикл обрядов завершался, силы добра окончательно побеждали зло, и снова наступал Великий день (Манкун), а с ним возрождались силы природы. Указанные переломные периоды годового круговорота, отмечае-мые большими праздниками, составляли основу традиционного ка-лендаря. Вместе с тем языческий календарь был органически свя-зан с крестьянским трудом и усложнялся обрядами, приурочен-ными к важнейшим "сельскохозяйственным работам. С особым почитанием чуваши отмечали начало и завершение весеннего сева (ака патти, ака чуке, варлах патти, акатуй), сенокоса (ута чуке), жатвы (вырма тухни, дурла салтни, дурла дыхни, ана вай илни и т. д.), молотьбы (аван патти, аван сари, иван чуке). Эти обряды вносили неповторимый праздничный колорит в монотонную повсе-дневность крестьянской жизни, возвышая и освящая тяжелый труд хлебороба. В течение последнего тысячелетия болгары, а затем чуваши имели тесные контакты и хозяйственно-культурное взаимодействие со многими народами. Они оставили глубокий след в чувашском быту и народном календаре, репертуаре его праздников и обрядов. Здесь можно выделить арабские и иранские, марийские и татар-ские веяния. Так, закамские и приуральские чуваши в период зимнего солнцеворота празднуют нартаван (нартукан). Традиция эта идет от соседей-татар, а к ним, в свою очередь, этот праздник пришел из Средней Азии. В конечном счете нартукан восходит к древнеиранской традиции праздновать науруз - ве-сенний новый год. Вот уже 400 с лишним лет чуваши живут в составе России, впи-тывая живительные соки богатейшей русской культуры. Это не могло не сказаться на обрядах чувашей. Они восприняли ряд русских народных календарных праздников - масленицу (саварни), симек, крещение (кашарни) и др. Но эти празд-ники обогащались традиционными чувашскими обрядами и порой, приобретая ершенно иной вид. После обращения чувашей в христианство их обрядовый репер-туар значитально пополнился, в него вошли такие праздники,. как рождество (раштав), вербное воскресенье (верпанни, качка npаснике), Николин день (микулан), троица (труйски), Ильин день (илем), Спас сапас), Петров день (иитрав), покров (пукрав) и др. Многие из церковных праздников переосмысливались и при-обрели более «приземленный» земледельческий характер.

Чувашский народный календарь развивался под сильным влия-нием," русских календарей и их смены, а к концу XVIII в. слился с принятым в 1700 г. в России гражданским календарем. В связи со сменой системы календаря многие традиционные чувашские праздники получили иную временную приуроченность. Приспосаб-ливаясь к церковному православному, гражданскому юлианскому,. а затем григорианскому календарю, чувашские праздники смеща-лись во времени, обряды языческого прошлого теряли системный. характер, примыкая то к одному, то к другому из вновь обретен-ных праздников.